Проповедь на 26 рядовое воскресенье, 2010

Italiano

Русский

LETTURE Prima: Am 6, 1.4-7 Seconda: 1Tim 6, 11-16 Vangelo: Lc 16, 19-31 NESSO TRA LE LETTURE Tempo ed eternità sono come i due poli che ci possono servire per organizzare i testi di questa domenica. Ciò è evidente nel testo evangelico, che situa il ricco Epulone e Lazzaro prima in questo mondo, e poi nell’eternità. Implicitamente, si trova anche nella prima lettura, secondo la quale i ricchi samaritani vivono in orge e lusso, dimentichi del futuro giudizio di Dio. Per vivere degnamente nel tempo, e raggiungere l’eternità con Dio, la fede viva in Cristo offre una garanzia sicura (seconda lettura). MESSAGGIO DOTTRINALE 1. Giocarsi l’eternità nel tempo. Per noi che abbiamo fede nell’eternità, il tempo è un tesoro, una vera ricchezza, perché in esso si mette in gioco la nostra situazione nell’aldilà del tempo. La parabola del ricco Epulone e del povero Lazzaro non sottolinea il problema della differenza tra ricchi e poveri. Accentua, piuttosto, il giudizio di Dio, nell’eternità, sull’atteggiamento verso la ricchezza e la povertà. Il ricco che in questo mondo si dedica a banchettare e a spassarsela, disinteressandosi dei poveri, vedrà tristemente cambiata la sua sorte nell’aldilà. Così accadde al ricco Epulone. Il povero, che in questa vita accetta serenamente la sua condizione, senza lamentele e senza odi, sarà ricompensato nell’eternità con la grande Ricchezza che è Dio stesso. Ciò è quello che accadde al povero Lazzaro. Il primo, per sua disgrazia, vive come se l’eternità non esistesse. Il secondo, per il suo bene, è un povero di Javeh, che ha posto la sua fiducia nella ricompensa che Dio gli darà nella vita avvenire. Al ricco Epulone non si imputa il fatto di essere ricco, ma quello di essere privo di misericordia, il fatto di non avere cuore per chi giace piagato alla sua porta. Lazzaro non lo si ricompensa per la sua condizione di povertà, ma per la sua pazienza e rassegnazione, allo stile di Giobbe. Epulone pone la sua ricchezza al servizio della sua sensualità ed intemperanza, Lazzaro pone la sua povertà al servizio della sua speranza. Gesù Cristo nella parabola ci insegna che nell’eternità - se non già nello stesso tempo della vita - Dio farà giustizia e retribuirà ciascuno secondo le sue opere. Questo insegnamento deve illuminare anche la nostra vita presente, in modo che possiamo parlare anche di giocarci il tempo nell’eternità. Cioè, il pensiero del mondo futuro ci condurrà ad essere giusti e solidali nel mondo presente. Il contrario succede ai ricconi della Samaria, che, disinteressandosi del futuro e dimentichi della sorte della loro patria, vivono "sdraiati sui loro letti d’avorio, mangiano gli agnelli del gregge e i vitelli della stalla, bevono il vino in larghe coppe e si ungono con gli unguenti più raffinati" (prima lettura). 2. Fede - tempo - eternità. Paolo esorta Timoteo, uomo di Dio, credente e cristiano autentico, a fuggire da queste cose. Quali sono codeste cose? L’avidità, l’affanno delle ricchezze, l’appetito di denaro. Deve fuggire perché "noi non abbiamo portato nulla in questo mondo e nulla possiamo portarne via" (cf 1Tim 6,7 e ss). Lo esorta poi a "combattere la buona battaglia delle fede" in questa vita per poter raggiungere la vita eterna, in cui regna Gesù Cristo, il Re dei re e il Signore dei signori. La fede è come la dimora in cui il cristiano vive già l’eternità nel tempo, e il tempo nell’eternità. Poiché vive l’eternità nel tempo, "tende alla giustizia, alla pietà, alla fede, alla carità, alla pazienza nella sofferenza, alla mitezza" (seconda lettura). Poiché vive il tempo nell’eternità, cerca con sincerità di cuore di onorare Dio e di dargli gloria. Amos, da parte sua, ci insegna che c’è una fede erronea, una falsa fiducia nel culto e nella religione, simboleggiate nel monte Garizin e nel monte Sion, come se il culto, isolatamente, fosse sufficiente per ottenere la salvezza. La sola fede religiosa non produrrà mai automaticamente la salvezza, quando con essa si copre indegnamente ogni sorta di ingiustizie e di disordini della vita. In definitiva, l’eternità è assicurata unicamente per coloro che vivono una vita di fede, che agisce per mezzo della carità.   SUGGERIMENTI PASTORALI 1. La ricchezza, oggetto di servizio. Nel catechismo leggiamo: "I beni della creazione sono destinati a tutto il genere umano". Questa affermazione è "assoluta" e non è sottomessa al cambiamento di epoche o di mentalità, al progresso tecnico o alla globalizzazione economica. D’altra parte, ci sono sempre state nella storia umana delle differenze nel possesso dei beni e delle risorse, sono sempre esistiti e continueranno ad esistere "ricchi e poveri". E, infine, in non poche occasioni queste differenze provengono da grandi ingiustizie che hanno attraversato tutta la geografia del nostro pianeta. Davanti a questi fattori, noi cristiani abbiamo una grande opera e missione da realizzare tra i nostri fratelli, gli uomini. Il primo compito, senza dubbio, è quello di relativizzare la ricchezza. Non è un dio, al quale dobbiamo rendere un culto a spese del povero e del bisognoso. È un bene, ma non è l’unico né il supremo. Un bene che sta nelle nostre mani, che è stato dato da Dio a ciascuno di noi, ma che non è interamente nostro, cioè, non possiamo farne ciò che vogliamo, perché il suo destino è universale. E con questo già appare il secondo compito: "La ricchezza ci è stata data per servire, non per dominare" e in questo modo fare più liberi coloro che ne mancano. L’inclinazione dell’uomo a dominare sugli altri è ancestrale e potentissima. Per questo, la ricchezza - tra molte altre cose - può essere pericolosa, perché è come una sirena, che possiede l’incanto del dominio e del potere. Come cristiani, saremo i primi a vivere il vangelo della povertà. Saremo per tutti un esempio e un richiamo al fatto che il denaro o serve l’uomo o non serve a nulla, almeno agli occhi della fede, agli occhi di Dio.     2. L’avidità, peccato contro l’eternità. L’avido ha soltanto occhi per il tempo presente, che immagina lungo come i secoli. Vorrebbe mettere l’eternità nel tempo, ma si rende conto che è impossibile. Reagisce, allora, prescindendo da essa, afferrandosi sempre più saldamente alla roccia sabbiosa del presente. L’avidità, si può affermare senza ombra di dubbio, è una passione che si annida in ogni cuore umano. L’accumulare, il possedere di più, l’aver fame di beni e di mezzi, il vivere con maggiori comodità, non è estraneo a nessun mortale: cristiani o non cristiani, credenti o atei, sacerdoti, religiosi o laici. Non che tutto ciò in se stesso sia peccato, ma quando la tendenza si trasforma in passione e la vita intera si calcola solo nell’accumulare, nell’avere, nel vivere comodamente, allora il peccato dell’avidità ti ha già schiavizzato. In effetti, per l’avidità l’uomo pecca contro la povertà, perché il suo cuore, invece di essere posto in Dio, suo Bene supremo, si è prostrato davanti al dio insaziabile ed effimero del denaro. Pecca contro la povertà, perché le sue ricchezze non gli servono per servire, ma per soddisfare una passione. Pecca contro il disegno di Dio, che ha dato a tutti i beni di questo mondo un destino universale. E ha lasciato agli uomini di ogni epoca e generazione il compito di portarlo a compimento. Non dovranno, molti di noi cristiani, realizzare una vera "conversione" alla povertà evangelica? Non dovremo liberarci da molti attaccamenti e catene pecuniarie, che ci tolgono libertà per vivere l’autenticità del Vangelo? Riuscirò a convincermi che la povertà di cuore è il cuore della povertà, ed è sorgente cristallina di pace e di fraternità? Povero di cuore, e di vita, come Madre Teresa di Calcutta, al fine di essere una benedizione di Dio per gli uomini!

ЧТЕНИЯ   Первое чтение: Ам 6, 1.4-7   Второе чтение: 1Тим 6, 11-16   Евангелие: Лк 16, 19-31   СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ   Тексты этой воскресной мессы группируются вокруг двух полюсов: время и вечность. Это видно из евангельской притчи, в которой богач-обжора и Лазарь сначала встречаются в этом мире, а потом - в вечности. Также эта мысль исподволь проходит в первом чтении о богатых самаритянах, которые живут в оргиях и роскоши, не думая о будущем суде Божьем. Надежной гарантией того, что, достойно прожив свое время, вы войдете в вечность с Богом, является живая вера во Христа (второе чтение).   УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ   1. Рисковать вечностью во времени. Для нас, верующих в вечность, время - это сокровище, истинное богатство, потому что в нем работают факторы той ситуации, в которой мы окажемся по ту сторону времени. В притче о богаче-обжоре и бедном Лазаре не акцентируется проблема различия между богатыми и бедными. В ней, скорее, подчеркивается, что судом Божиим в вечности будет учитываться отношение к богатству и к бедности. Судьба богача, который в этом мире проводит время в пирах и развлечениях, не обращая внимания на бедняков, будет печальной в потустороннем мире. Так случилось с богачом-обжорой. Бедняк, спокойно, без жалоб и проклятий воспринимающий свои условия в этой жизни, получит в вечности награду великим Богатством, которым является Сам Бог. Именно это происходит с бедным Лазарем. Первый, на свою беду, живет так, как будто вечности нет. Второй, на свое счастье, нищий Бога Яхве, верующий в награду, которая будет дарована ему Богом в грядущей жизни. Богачу-обжоре вменяется в вину не факт наличия у него богатства, а отсутствие у него милосердия, факт бессердечия к тому, кто лежит покрытый язвами у его двери. Лазарь получает награду не за свою бедность, а за свое терпение и смирение, наподобие Иова. Обжора обращает свое богатство на службу своей чувственности и неумеренности, Лазарь обращает свою бедность на службу своей надежде. Иисус Христос в этой притче учит нас, что в вечности - если уж не во время жизни - Бог свершит правосудие и каждый ответит по своим делам. Пусть и на нашу нынешнюю жизнь прольется свет этого учения, чтобы и нам можно было вести речь о том, рисковать ли своим временем, принадлежащим  вечности. То есть, мысль о будущем мире сделает нас справедливыми и солидарными в нынешнем мире. Обратно противоположное происходит с богатеями из Самарии, которые, не думая о будущем и забыв о судьбе своей родины, "лежат на ложах из слоновой кости и нежатся на постелях своих, едят лучших овнов из стада и тельцов с тучного  пастбища, пьют из чаш вино, мажутся наилучшими мастями" (первое чтение).     2. Вера - время - вечность. Павел призывает Тимофея, человека Божьего, верующего и истинного христианина, бежать от этих вещей. От каких вещей? От жадности, от обременения богатством, от денежного аппетита. Бежать, потому что "мы ничего не принесли в мир; ничего не можем и вынести из него" (1Тим 6,7 и далее). Затем Павел призывает "сражаться добрым подвигом веры" в этой жизни для достижения жизни вечной, в которой царствует Иисус Христос, Царь царствующих и Господь господствующих. Вера - как жилище, в котором христианин уже соприкасается с вечностью, присутствующей во времени, и со временем, принадлежащим вечности. Поскольку он соприкасается с вечностью во времени, "он стремится к справедливости, к состраданию, к вере, к любви, к терпению в страдании, к мягкости" (второе чтение). Поскольку он живет во времени, принадлежащем вечности, он старается с искренней душой чтить Бога и прославлять Его. Амос, со своей стороны, учит нас, что бывает ложная вера, ложная доверчивость культу и религии, символизируемые горой Гаризим и горой Сион, как если бы одного культа самого по себе было бы достаточно, чтобы получить спасение. Одна лишь религиозная вера автоматически не приведет к спасению, когда она служит постыдным прикрытием любых видов несправедливости и житейской путаницы. В конечном счете, в вечность войдут только те, кто живет жизнью веры, кто действует посредством любви.   ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ   1. Богатство - объект служения. В катехизисе читаем: "Блага творения предназначены для всего рода человеческого". Данное утверждение является "абсолютным" и не изменяется в зависимости от эпохи или образа мыслей, от достижений технического прогресса или от масштабов глобализации экономики. С другой стороны, в человеческой истории всегда существовало различие в отношении владения благами и ресурсами, всегда были и будут "богатые и бедные". И, наконец, можно привести немало случаев, когда это различие является результатом великих несправедливостей, совершаемых на нашей планете в любом месте без исключения. В ответ на эти факторы нам, христианам, поручена большая работа и доверена миссия, которую надо выполнить среди наших братьев, людей. Несомненно, первая задача состоит в том, чтобы воспринимать богатство с позиции относительности. Это не некий бог, культ которого мы должны соблюдать в ущерб бедным и нуждающимся. Это - благо, но не единственное и не высшее. Одно из благ, которыми мы обладаем, которое было дано Богом каждому из нас, но которое не полностью принадлежит нам, то есть, мы не можем распоряжаться им по собственному усмотрению, потому что оно имеет универсальное предназначение. И здесь возникает вторая задача: "Богатство дано для служения, а не для господства" и, действуя в этом ключе, создавать больше свободы для тех, у кого нет богатства. Склонность человека к доминированию заложена на генетическом уровне и обладает огромной силой. Поэтому богатство - как и многие другие вещи - может быть опасным, исполняя роль властолюбивой чародейки-сирены. Мы, христиане, должны первыми жить по Евангелию бедности. Будем для всех примером и живым напоминанием о том факте, что деньги или находятся на служении человеку или не нужны вообще, по крайней мере, перед очами веры, перед очами Божьими. 2. Жадность - это грех против вечности. Алчный воспринимает только настоящее время, и думает, что оно будет продолжаться вечно. Ему хочется, чтобы стрелки часов всегда стояли на вечности, но он понимает, что это невозможно. Поэтому он реагирует, не обращая на внимание на вечность, все крепче хватаясь за песчаную породу настоящего. Без тени сомнения можно утверждать, что страсть жадности свила себе гнездо в каждом человеческом сердце. Копить, увеличивать свое имущество, иметь аппетит на блага и средства, жить с большими удобствами - все это не чуждо ни одному смертному: будь то христианин или не христианин, верующий или атеист, священник, монах или мирянин. Здесь важно не то, грешно или не грешно все это само по себе, но если тенденция перерастает в страсть, и вся жизнь планируется только ради накопления, обладания, жизни с удобствами, значит, ты уже стал рабом греха жадности. И на самом деле, из-за жадности человек грешит против бедности, потому что его сердце, вместо того, чтобы верить в Бога, свое высшее Благо, лежит ниц перед ненасытным и эфемерным богом денег. Такой человек грешит против бедности, потому что его богатства нужны ему не для служения, а для удовлетворения какой-либо страсти. Он грешит против плана Божьего, по которому все блага этого мира были наделены универсальным предназначением. И по которому людям всех эпох и поколений ставится задача выполнить этот план. Разве не требуется многим из нас, христиан, совершить истинное "обращение" в евангельскую бедность? Разве мы не нуждаемся в отказе от многих дорогостоящих привычек и привязанностей, которые отнимают у нас свободу и не дают жить воистину по Евангелию? Смогу ли я убедить себя в том, что душой бедности и хрустальным источником мира и братства является нищета духа? Быть нищим в духе и в жизни, как Мать Тереза Калькуттская, чтобы быть благословением Божиим для людей!

Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.

Technorati Теги: католические проповеди на русском языке,omelie cattoliche in russo,cathilic sermons in italian,catholic sermons in russian

Проповедь на 25 рядовое воскресенье, 2010

Italiano

Русский

LETTURE Prima lettura: Am 8, 4-7 Seconda: 1Tim 2,1-8 Vangelo: Lc 16, 1-13 NESSO TRA LE LETTURE Nel fondo dei testi liturgici si pone la domanda su dove si trovi la vera ricchezza. Non può coincidere con l’ambizione e l’avidità, a discapito dei più poveri e bisognosi, ci risponde la prima lettura. E non risiede neppure nell’abilità di farsi "amici" con le ricchezze di altri. La vera ricchezza è la ricchezza della fede, che possiedono i figli della luce (vangelo). Questa maniera di vedere le cose non è naturale, ma la raggiungiamo solo nell’ambito della preghiera (seconda lettura).   MESSAGGIO DOTTRINALE 1. Che cosa succede ai figli della luce? L’espressione "figli della luce" sembra riferirsi ai primi cristiani, che erano stati illuminati da Cristo risorto e glorioso mediante il battesimo. A codesta espressione si contrappone quella di "figli di questo mondo", con cui si vogliono indicare tutti coloro la cui vita è retta da una mentalità mondana, "economica" più che religiosa. La sentenza evangelica impressiona fortemente e ci fa venire perfino la pelle d’oca: "I figli di questo mondo sono più sagaci, più abili con la propria gente che non i figli della luce". Perché questo fenomeno che non è unicamente di uno ieri lontano, ma che ha sembianze di essere di una tremenda attualità? Che cosa è ciò che accade ai figli della luce? I figli di questo mondo sanno fare un uso straordinario delle proprie abilità e della loro ambizione per manipolare ingiustamente le bilance e per ingannare manifestamente i poveri, perfino per ridurre altri uomini alla schiavitù per mancanza di solvenza economica (prima lettura). I figli di questo mondo, in circostanze avverse, mettono immediatamente in gioco tutte le loro capacità per uscire dalla situazione in forma vantaggiosa (vangelo). Ai figli della luce Gesù rimprovera di non avere la sana ambizione di ricorrere a tutti i mezzi leciti per diffondere la luce della fede; di non mettere tutte le loro capacità per inventare dei modi di vincere le avversità, di superare gli ostacoli, e soprattutto di portare la luce a molti altri uomini. Il Dio di Gesù Cristo e il "dio denaro" non possono dividersi il dominio. Il Dio di Gesù Cristo ha tutto il diritto di prevalere sul "dio denaro", che alla fine non è altro che un idolo. La missione di far prevalere il vero Dio, il Supremo Bene e Ricchezza dell’uomo, sull’idolo della ricchezza, è propria dei figli della luce. Se nella società l’idolo del denaro e del consumismo ha sempre più adoratori, non dobbiamo forse domandarci che cosa sta succedendo ai figli della luce? 2. La preghiera, luogo della vera autocomprensione. La luce e la forza per lavorare per la vera Ricchezza dell’uomo viene al cristiano dalla preghiera. Il cristiano prega per tutti, per i re e per coloro che detengono il potere. Il fatto stesso di pregare per tutti è subordinarli al potere del Dio vivo, alla Ricchezza che non si distrugge né si esaurisce. Nella preghiera, comprendiamo che Dio giudicherà la prepotenza del ricco, i cui abusi gridano giustizia al Dio del cielo (prima lettura). Nella preghiera è più facile intendere che la ricchezza dell’uomo consiste nella ricchezza della sua fede. È effettivamente nel forno della preghiera dove si cuoce quotidianamente il pane della fede e della solidarietà fraterna. L’orante che alza al cielo mani pure, senza ira e senza rivalità, scopre la ricchezza della salvezza e della grazia, che Gesù Cristo Mediatore ci regala, e relativizza con maggior facilità qualsiasi altra ricchezza di questo mondo. È illuminato per comprendere che tutti i beni terreni vengono da Dio, che l’uomo ne è unicamente l’amministratore, e che deve amministrarli bene. Potrà forse l’uomo orante truffare Dio, datore di ogni ricchezza, mostrarsi prepotente con coloro che mancano di beni e di ricchezze? Alla scuola della preghiera giungiamo a renderci conto che le ricchezze e i beni mondani sono solo un mezzo per poter servire meglio gli altri; un mezzo perché, quando lasceremo l’amministrazione di questo mondo e ci presenteremo davanti al giudizio di Dio, siamo bene accolti nelle dimore eterne.                 SUGGERIMENTI PASTORALI 1. La seduzione del dio denaro. In una società, in gran parte consumista e materialista, com’è la nostra, il dio denaro tenta di abbagliare perfino i cristiani migliori. Se andiamo al fondo delle cose, non è forse il culto verso il dio denaro la causa principale della persistenza della produzione della droga? Non è il culto verso il dollaro il movente più determinante della produzione e vendita di armamenti a paesi che dovrebbero utilizzare codesti fondi per la creazione di infrastrutture, e per lo sviluppo sociale e culturale della popolazione? Non è forse il dio denaro l’incentivo più potente di alcune delle guerre etniche in vari paesi dell’Africa? E come spiegare la corruzione, in non pochi governanti, se non perché hanno innalzato un altare a questo dio insaziabile? Il denaro seduce, acceca, provoca divisioni fratricide, risveglia istinti di ambizione, fa soccombere finanche i principi più sacrosanti e nobili, indurisce il cuore, disumanizza e perfino ci fa dimenticare di Dio. Come credenti, dobbiamo avere davanti ai nostri occhi questa realtà e questa tentazione, non facile da vincere. Con spirito vigilante e con l’assiduità nella preghiera, dobbiamo esercitarci nel relativizzare il denaro, nel porlo nel luogo che gli spetta nei piani di Dio, nel servircene come mezzo per vivere degnamente, per fare il bene ai bisognosi, per metterlo al servizio della fede e del Regno di Cristo. Non abbiamo paura di questa seduzione! Affrontiamola a viso aperto. Viviamo la nostra vita quotidiana cercando di valutare sempre più la ricchezza della fede, la Ricchezza di Dio. Perché non contrastiamo la seduzione del denaro con la seduzione di Dio? O forse Dio è soltanto un oggetto di fede, che non ci seduce più? Il Dio vivo e personale è il migliore antidoto contro tutti gli idoli che possono bussare alla porta del nostro cuore. 2. Preghiera per i ricchi. La fede è una ricchezza che Dio concede a tutti. La Chiesa è una comunità credente, in cui c’è spazio per tutti. È vero che nella Chiesa c’è una opzione preferenziale per i poveri, ed è più che giustificata. Ma la Chiesa è di tutti e per tutti. Per questo vi invito a fare una preghiera per i ricchi. Dio onnipotente ed eterno, guarda ai tuoi figli ricchi con cuore di Padre, infondi in loro uno spirito filiale verso di te e un cuore fraterno verso tutti gli uomini, specialmente verso i più bisognosi di aiuto. Dio e Signore dell’universo, che hai destinato i beni del mondo per beneficio di tutti, concedi a coloro che abbondano in ricchezze la grazia di servirsene con un cuore libero e generoso. Signore Gesù Cristo, che essendo ricco ti sei fatto povero, per arricchirci con la tua povertà, sii per tutti i ricchi di questo mondo un modello di libertà e di preferenza per i beni che non periscono. Spirito santificatore, illumina i magnati della finanza con la luce della fede indefettibile, della infaticabile carità e della speranza che non delude, affinché le loro decisioni in favore degli individui e dei popoli siano guidate sempre dalla giustizia e dalla solidarietà. Amen.

ЧТЕНИЯ Первое чтение: Ам 8, 4-7 Второе чтение: 1Тим 2,1-8 Евангелие: Лк 16, 1-13 СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ В основе литургических текстов лежит вопрос о том, где находится истинное богатство. В первом чтении дается ответ, что это богатство не может иметь ничего общего с честолюбием и жадностью, в ущерб бедным и нуждающимся. Оно не заключается и в способности "водить дружбу" с богатствами других. Истинное богатство - это богатство веры, которым обладают сыны света (Евангелие). Такой взгляд на вещи не возникает естественным путем, мы достигаем его только через молитву (второе чтение). УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Что происходит с сынами света? Выражение "сыны света", по всей видимости, относится ко временам первых христиан, которые были просвещены Христом воскресшим и прославленным через крещение. Этому выражению противопоставляется другое: "сыны века сего", которое относится ко всем, чья жизнь скорее опирается на мирской, "хозяйственный" менталитет, а не на религиозный. Евангельское изречение производит сильное впечатление, даже мурашки идут по коже: "Сыны века сего более проницательны, более умело обращаются со своими людьми, чем сыны света". Чем объясняется это явление, которое не осталось в далеком вчерашнем дне, но похоже на то, что и сегодня оно имеет потрясающую актуальность? Так что же происходит с сынами света? Сыны века сего необыкновенно умело пользуются своими способностями и своим честолюбием, чтобы манипулировать неверными весами и чтобы откровенно обманывать бедных, даже обращая других людей в рабство из-за недостаточной хозяйственной платежеспособности (первое чтение). Сыны века сего в неблагоприятных обстоятельствах тут же включают все свои способности, чтобы выйти из ситуации с выгодой (Евангелие). Иисус упрекает сынов света за отсутствие у них здорового честолюбия, которое помогает использовать все дозволенные средства для распространения света веры; а также за то, что они не используют всех своих способностей для поиска путей преодоления невзгод, препятствий, и, прежде всего, для того, чтобы нести свет многим другим людям. Бог Иисуса Христа и "бог денег" не могут властвовать одновременно. У Бога Иисуса Христа есть полное право на то, чтобы преобладать над "богом денег", который, в конечном счете, не более чем идол. Миссия возвеличить истинного Бога, Высшее Благо и Богатство человека, над идолом богатства, свойственна сынам света. Если у идола денег и потребительства становится в обществе все больше поклонников, разве нам не следует спросить себя, что происходит с сынами света? 2. Молитва, место истинного самоосмысления. Свет и силу, помогающую работать ради истинного Богатства человека, христианин берет в молитве. Христианин молится за всех, за царей и за тех, кто обладает властью. Сам факт прошения за всех представляет собой их подчинение власти живого Бога, нерушимого и неисчерпаемого Богатства. Молясь, мы осознаем, что Бог рассудит превосходство богатого, чьи злоупотребления взывают к правосудию Бога на небесах (первое чтение). Молясь, нам легче понять, что богатство человека состоит в богатстве его веры. Именно в печи молитвы ежедневно выпекается хлеб веры и братской солидарности. Молящийся, который воздевает к небу чистые руки без гнева и без превосходства, находит богатство спасения и благодати, которое Иисус Христос Посредник дарит нам, и ему легче воспринимать любое другое богатство этого мира через призму относительности. Он просвещен для осознания того, что все земные блага приходят от Бога, что человек - всего лишь распорядитель, и, что он должен распоряжаться ими хорошо. Разве может человек, молящийся с воздетыми к небу руками, смошенничать перед Богом, дающим любое богатство, показывать превосходство над теми, у кого недостаточно благ и богатств? В школе молитвы мы осознаем, что богатства и мирские блага - это только одно из средств, помогающее нам лучше служить другим; одно из средств для того, чтобы, оставив управление этим миром и явившись на суд Божий, мы были хорошо приняты в вечной обители. ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 1. Соблазн бога денег. В таком обществе как наше, которое в значительной степени характеризуется потребительством и материализмом, бог денег пытается ослепить даже лучших христиан. Если смотреть в самую суть, то разве не культ бога денег - основная причина неистребимости производства наркотиков? Разве не культ денег является решающим мотивом производства и продажи вооружений странам, которым следовало бы направить эти средства на создание инфраструктур и на социальное и культурное развитие населения? Разве не бог денег служит самым мощным стимулом в некоторых этнических войнах в ряде стран Африки? А как объяснить коррупцию среди немалого числа правителей, если не тем, что они воздвигли алтарь этому ненасытному богу? Деньги соблазняют, ослепляют, разжигают братоубийственные распри, пробуждают инстинкты честолюбия, сгибают даже самые священные и благородные принципы, ожесточают сердце, обесчеловечивают нас и заставляют забыть даже про Бога. Как верующие, мы должны четко осознавать эту реальность и это искушение, которое нелегко одолеть. Сохраняя бодрствующий дух и постоянно молясь, нам следует практиковать восприятие относительности денег, отводить им в планах Бога должное место, пользоваться ими как средством обеспечения достойной жизни, оказания помощи нуждающимся, принесения пользы вере и Царству Христа. Не будем бояться этого соблазна! Встретим его с открытым забралом. Постараемся в нашей повседневной жизни больше значения придавать богатству веры, Божьему Богатству. Почему мы не вытравливаем соблазн денег соблазном Бога? Разве Бог - это всего лишь некий объект веры, который нас больше не соблазняет? Живой и личный Бог - это лучшее противоядие ото всех идолов, стучащих в дверь нашего сердца. 2. Молитва за богатых. Вера - это богатство, которое дается Богом всем. Церковь - это сообщество веры, в котором все найдут себе место. Это правда, что в Церкви преимущество отдается бедным, и для этого есть все основания. Но Церковь объединяет всех и служит всем. Поэтому помолимся за богатых. Всемогущий и вечный Боже, обрати к Твоим богатым сынам Отеческое сердце, всели в них сыновний дух к Тебе и братское сердце ко всем людям, особенно к тем, кто больше всех нуждается в помощи. Боже и Господь вселенной, Который предназначил блага мира для всех, даруй тем, кто живет в изобилии богатств благодать пользоваться ими с сердцем свободным и щедрым. Господи Иисусе Христе, будучи богатым ставший бедным для обогащения нас Твоей бедностью, будь для всех богатых этого мира образцом свободы и предпочтения непреходящих благ. Дух освящающий, освети финансовых магнатов неисчерпаемым светом веры, неутомимой милостью и надеждой, которая не разочаровывает, чтобы их решения в пользу людей и народов всегда руководствовались справедливостью и солидарностью. Аминь.

Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.

Technorati Теги: католические проповеди на русском языке,omelie cattoliche in russo,catholic sermons in russian,catholic sermons in italian

Проповедь на 24 рядовое воскресенье, 2010

Italiano

Русский

LETTURE Prima lettura: Es 32, 7-11.13-14 Seconda lettura: 1Tim 1,12-17 Vangelo: Lc 15,1-32 NESSO TRA LE LETTURE Nell’insieme della liturgia risuona la misericordia di Dio Padre. Ha la sua nota più elevata nel vangelo, che raccoglie tre magnifiche parabole della misericordia divina verso i peccatori. Nella prima lettura, ascoltiamo la musica della misericordia di Dio verso il suo popolo, grazie all’intervento di intercessione di Mosè. In ultimo, nella prima lettera di san Paolo a Timoteo, sentiamo una certa commozione udendo la confessione che Paolo fa della misericordia di Gesù Cristo verso di lui: "Gesù Cristo ha voluto dimostrare in me, per primo, tutta la sua magnanimità" (seconda lettura).     MESSAGGIO DOTTRINALE 1. Amore e perdono: le due facce della misericordia. Il Dio che Gesù Cristo ci "dipinge" nelle tre parabole evangeliche, è il Dio dell’amore. Dio ama i peccatori, e per questo li cerca come il buon pastore va alla ricerca delle pecore smarrite: o come una padrona di casa cerca un assegno che non sa dove ha messo, finché lo trova. Dio ama il peccatore, come un padre ama i suoi figli: quello "sfrontato", che va via di casa chiedendogli in anticipo la sua eredità, e quello che resta in casa, ma si comporta con lui in modo distante e qualche volta scontroso. E poiché ama, non può fare altro che mostrare il suo amore: perdonando, comunicando l’amore, celebrando la festa, invitando tutti a condividere la sua gioia. Questo ritratto di Dio, dipinto da Gesù Cristo, ci commuove e ci infonde coraggio per vivere degnamente come figli. Questo ritratto risalta ancor di più se lo poniamo a fianco del ritratto che ci offre la prima lettura, tratta dalla storia dell’Esodo. L’autore ci narra ciò che si potrebbe denominare "il peccato originale" del popolo di Israele: appena finito di "firmare" il patto di alleanza con Javeh, rompendo codesta alleanza, si costruiscono un toro di metallo fuso e lo trasformano nel loro "dio" invece di Javeh. Dio si riempie di ira, e vuole sterminarli. Soltanto l’intercessione di Mosè fa sì che Dio "si penta" ed apra la porta del suo cuore alla misericordia. Indubbiamente, c’è un progresso nella rivelazione del cuore di Dio! Con Paolo ci rendiamo conto che adesso la misericordia di Dio porta per nome "Gesù Cristo". In effetti, Cristo non solo gli si è mostrato misericordioso, traendolo fuori dal suo accecamento sulla via di Damasco, ma ha avuto altresì tanta fiducia in lui, da chiamarlo a predicare il vangelo della misericordia nel mondo intero. Come non sentire una profonda gratitudine davanti a tanta magnanimità di Gesù Cristo! 2. Caratteristiche della misericordia divina. 1) Innanzitutto si dovrà sottolineare che la misericordia di Dio non è sottomessa alle leggi del tempo. E questo, in un duplice senso: primo, qualsiasi momento è buono perché il Buon Pastore cerchi la pecora perduta, come qualsiasi è buono perché il figlio si metta in cammino verso la casa del padre; in secondo luogo, la porta del cuore del Padre è aperta ventiquattro ore al giorno, non ha orari. Nessuno potrà dire a Dio: "Quando ti ho cercato, tu non c’eri".   2) La misericordia divina non si esaurisce mai, è segnata dall’eternità che Egli è, e nella quale Egli vive. Finché esisterà la vita, ci sarà sempre la possibilità di ricorrere a Lui e di essere accolti nelle sua braccia di Padre. Dio non guarda il comportamento indegno che si è avuto, né il numero delle volte che lo si è abbandonato e disprezzato: guarda unicamente i movimenti interiori dell’anima che anela al perdono e all’abbraccio paterno, guarda gli occhi umidi come uno smeraldo in cui brilla il pentimento, guarda i passi indecisi di chi si avvicina a Lui per dirgli: "Ho peccato. Perdonami. Che cosa vuoi che faccia?". Dio non guarda alla categoria del peccato, ma alla categoria dell’anima.   3) La misericordia di Dio è trasformante, rivoluziona, in una certa maniera, la vita dell’uomo. Il popolo di Israele, in mezzo a tante difficoltà e nonostante le sue cadute ed infedeltà, portò sempre alta la bandiera del Dio fedele e redentore del suo popolo. Il caso di Paolo è luminoso: mise tutte le sue qualità al servizio del vangelo di Gesù Cristo, e per lui si spese e si consumò, fino a dare la sua vita. Dei due figli, non sappiamo come sarebbe continuata la storia, ma non dobbiamo forse pensare che si sarebbero comportati in futuro come figli fedeli e affettuosi?                           SUGGERIMENTI PASTORALI 1. La difficile scienza del perdono cristiano. La Bibbia, Antico e Nuovo Testamento, è la cattedra dalla quale Dio insegna ai cristiani, e a tutti gli uomini, la scienza della misericordia, dell’amore e del perdono. È una scienza il cui apprendistato dura l’intera esistenza, perché in qualsiasi momento della vita ci può insidiare l’artiglio dell’odio o della disperazione nel dolore. Come amare chi ti ha diffamato o calunniato, privatamente o pubblicamente? Come perdonare chi, in tua assenza, è entrato in casa tua e ti ha derubato? Come amare un pedofilo, che ha voluto abusare dei tuoi figli o di quelli dei tuoi vicini ed amici? Come perdonare chi ha messo tua figlia nel nero tunnel della tossicodipendenza, distruggendo così tua figlia e la tua famiglia? Queste domande, ed altre similari, mostrano quanto sia difficile la scienza del perdono cristiano. Ma l’ideale è chiaro. Se siamo stati promossi in questa dura e strana scienza, siamo grati al Signore, e continuiamo a cercare di superare la nostra votazione. Tuttavia, non ci scoraggiamo, se ancora siamo lontani da lui. Innanzitutto, manteniamo la decisione e la volontà di imparare questa misteriosa scienza, nonostante tutti gli ostacoli che incontreremo. Poi, cerchiamo di esercitarci nel perdonare ad altri le piccole mancanze di rispetto o di attenzione, gli scherzi pesanti che qualcuno ci potrebbe fare, ecc. per crescere e estendere a poco a poco la nostra capacità mediante l’esercizio. Leggiamo, anche, spesso, la Bibbia, soprattutto queste parabole della misericordia, i salmi in cui riluce in modo ammirevole la misericordia divina, e tanti altri testi in cui appare la misericordia di Dio in azione. In ultima istanza, alziamo il nostro sguardo e il nostro cuore verso Gesù Cristo, verso tutta la sua vita, dall’incarnazione alla croce e alla resurrezione, affinché nel contatto assiduo e orante con la vita e il mistero di Gesù Cristo, andiamo assimilando gradualmente, passo dopo passo, la meravigliosa scienza del perdono cristiano. Difficile scienza! Tutto il nostro essere si ribella di fronte a certi casi e situazioni. Meravigliosa scienza! Con il perdono dell’offesa, tutta l’umanità in certo modo è migliorata e resa degna, e Dio potrà dire: "Soltanto per questo vale la pena di aver creato l’uomo". 2. Il potere dell’intercessione. L’intercessione è un altro dei nomi dell’amore. Chi intercede si situa come un ponte di amore tra l’offensore e la persona offesa. Ama l’offeso, e per questo condivide la sua pena, ma ha anche la confidenza sufficiente per supplicarlo in favore dell’offensore. Ama l’offensore, cerca di muoverlo al pentimento di ciò che ha fatto, e lo induce perfino a chiedere perdono alla persona offesa. E così, mediante l’intercessione, si ottiene la riconciliazione e si stabilisce finanche l’amicizia. L’intercessione cristiana non esclude nessun ambito della vita: intercedere per un familiare presso un altro che è stato offeso; intercedere per un condannato a morte perché la condanna non sia eseguita; intercedere per i prigionieri politici, perché siano liberati, ecc. Però l’intercessione cristiana è eminentemente religiosa: intercedere presso Dio per i peccatori. È ciò che fa Mosè davanti al peccato degli israeliti, come ci narra la prima lettura. È soprattutto ciò che fa Gesù Cristo, poiché tutta la sua vita si può riassumere come una costante intercessione presso il Padre per ottenere la redenzione dell’umanità peccatrice. Nel catechismo ci viene insegnato che "l’intercessione è una preghiera di domanda che ci conforma molto da vicino alla preghiera di Gesù, l’unico intercessore presso il Padre" (CCC 2634).

ЧТЕНИЯ Первое чтение: Исх 32,7-11.13-14 Второе чтение: 1Тим 1,12-17 Евангелие: Лк 15, 1-32 СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ Во всех чтениях этой литургии звучит мысль о милосердии Бога-Отца. Самой высокой ноты она достигает в Евангелии, в котором собраны вместе три чудесные притчи о божественном милосердии к грешникам. В первом чтении нам слышна музыка Божьего милосердия к Своему народу, благодаря заступничеству Моисея. Далее, в Первом Послании святого Павла Тимофею, мы с волнением слушаем исповедание Павлом проявленного по отношению к нему милосердия Иисуса Христа: "Иисус Христос пожелал показать во мне, прежде всего, все Свое великодушие" (второе чтение). УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Любовь и прощение: два лица милосердия. Бог, Которого Иисус Христос "рисует" нам в трех евангельских притчах - это Бог любви. Бог любит грешников, и для этого Он ищет их, как хороший пастух отправляется на поиски заблудившихся овец, или как хозяйка ищет ассигнацию, которую забыла, куда положила, пока не найдет. Бог любит грешника, как отец любит своих детей: и "наглого", который покидает дом и просит выделить заранее причитающееся ему наследство, и того, кто остается в доме, но держится отдаленно и нередко проявляет неуживчивый характер. И поскольку он любит, то не может сдержать проявлений своей любви: прощает, говорит о своей любви, празднует, приглашает всех разделить с ним радость. Этот образ Божий, нарисованный Иисусом Христом, волнует нас и вселяет в нас мужество жить достойно, как Его дети. Этот образ вырисовывается еще яснее, если мы сравним его с образом, о котором говорится в первом чтении, в истории Исхода. Автор рассказывает нам о том, что можно назвать "первородным грехом" народа Израиля: не успели "подписать" договор о союзе с Яхве, как уже нарушают этот союз, отливают из расплавленного металла тельца для себя и превращают его в своего "бога" вместо Яхве. Бог исполняется гневом и хочет истребить их. Только благодаря заступничеству Моисея Бог "передумывает" и открывает милосердию дверь Своего сердца. Несомненно, откровение сердца Божьего несет в себе прогресс! Благодаря Павлу мы понимаем, что теперь милосердие Божие несет имя "Иисус Христос". На самом деле, Христос не только проявил Свое милосердие, избавив его от ослепления на пути в Дамаск, но так ему доверился, что призвал проповедовать Евангелие милосердия во всем мире. Как не почувствовать глубокую благодарность перед таким великодушием Иисуса Христа! 2. Свойства божественного милосердия. 1) Прежде всего, следует подчеркнуть, что милосердие Божье не подчиняется законам времени. Здесь имеется двоякий смысл: во-первых, Доброму Пастырю подходит любой момент для поисков заблудшей овцы, и любой момент подходит для того, чтобы сын отправился в путь к дому отца; во-вторых, дверь сердца Отца открыта круглосуточно, у нее нет расписания. Никто не может сказать Богу: "Когда я искал Тебя, Тебя не было". 2) Божественное милосердие неисчерпаемо вовек, ознаменовано вечностью, которая есть Он, и в которой Он живет. Пока будет существовать жизнь, всегда будет возможность обратиться к Нему и быть принятым в Его Отеческие объятия. Бог не смотрит ни на прошлое недостойное поведение, ни на то, сколько раз Его оставляли и презирали: Он смотрит исключительно на внутренние движения души, которая жаждет прощения и отеческих объятий, Он смотрит на глаза, которые влажны как изумруд, сверкающий раскаянием, смотрит на нерешительные шаги того, кто подходит к Нему, чтобы сказать Ему: " Я согрешил. Прости меня. Что Ты хочешь, чтобы я сделал?". Бог смотрит не на категорию греха, а на категорию души. 3) Милосердие Божие несет в себе преобразующее начало, оно совершает некую революцию в жизни человека. Народ Израиля, сталкиваясь с таким количеством трудностей и несмотря на свои падения и колебания в вере, все-таки высоко нес знамя верного Бога, искупителя Своего народа. Случай с Павлом яркий: все свои способности он поставил на службу Евангелия Иисуса Христа, за Него он растрачивал себя и угасал, и отдал свою жизнь. Мы не знаем, каково продолжение истории двух сыновей, но разве мы не должны подумать, что возможно они в дальнейшем поведут себя, как верные и любящие дети? ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 1. Трудная наука христианского прощения. Библия, Ветхий и Новый Завет - это трибуна, с которой Бог учит христиан, и всех людей, науке милосердия, любви и прощения. Практическое освоение этой науки длится все наше земное существование, потому что в любой момент жизни мы можем попасть или в когти ненависти или стать жертвой отчаяния от нескончаемой боли. Как любить того, кто опорочил твою честь и достоинство или ложно обвинил тебя, тайно или открыто? Как прощать того, кто в твое отсутствие проник в твой дом и обокрал тебя? Как любить педофила, который хотел изнасиловать твоих детей или детей твоих близких и друзей? Как прощать того, кто завел твою дочь в черный туннель наркомании, уничтожив и твою дочь и твою семью? Эти и другие похожие вопросы показывают, насколько трудна наука христианского прощения. Но идея понятна. В случае нашего успеха в этой суровой и малопонятной науке будем благодарны Господу и приложим все усилия для получения более высокой отметки. И не надо впадать в уныние, если мы еще далеко от Него. Прежде всего, сохраним решимость и волю к изучению этой загадочной науки, какие бы препятствия ни встретились на нашем пути. Далее, давайте практиковаться в прощении другим допущенных ими несущественных проявлений неуважения или невнимательности, их грубые шутки по отношению к нам, и так далее, тем самым постепенно взращивая и расширяя нашу способность через практику. Давайте читать, или чаще читать, Библию, прежде всего эти притчи о милосердии, псалмы, в которых восхитительно высвечивается божественное милосердие, многие другие тексты, в которых говорится о милосердии Божьем в действии. И, наконец, давайте вознесем наш взор и наше сердце к Иисусу Христу, ко всей Его жизни, от Воплощения до Креста и Воскресения, чтобы, воздевая к небу руки в знак неразрывной связи с жизнью и тайной Иисуса Христа, нам постепенно шаг за шагом открывалась удивительная наука христианского прощения. Тяжелая наука! В некоторых случаях и ситуациях мы противимся всем нашим существом. Удивительная наука! Прощая обиду, человечество каким-то образом улучшается и приобретает достоинство, и Бог может сказать: "Ради одного этого стоило создавать человека". 2. Сила заступничества. Заступничество - это одно из имен любви. Заступник выступает в роли моста любви между обидчиком и обиженным. Он любит оскорбленного, и поэтому разделяет с ним его страдание, но он также достаточно уверен в себе для того, чтобы ходатайствовать перед обиженным в пользу обидчика. Он любит обидчика, старается вызвать в обидчике чувство раскаяния в соделанном, а также побуждает его просить прощения у того, кто был им обижен. Вот так, через заступничество, достигается примирение и может даже возникнуть дружба. Христианское заступничество не обходит стороной ни одну область жизни: заступничество за одного родственника перед другим родственником, который был обижен; заступничество за осужденного на смертную казнь для того, чтобы приговор не был исполнен; заступничество за политических заключенных с целью их освобождения, и так далее. Вместе с тем, христианское заступничество преимущественно религиозное: заступничество перед Богом за грешников. Именно это делает Моисей, столкнувшись с грехом израильтян, как сказано в первом чтении. Прежде всего, именно это делает Иисус Христос, потому что всю его жизнь можно охарактеризовать как постоянное заступничество перед Отцом для получения искупления грешного человечества. Катехизис учит нас, что "ходатайственная молитва - это просительная молитва, в наибольшей мере приближающая нас к молитве Иисуса. Он - единственный ходатай пред Отцом" (ККЦ 2634).

Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.

Technorati Теги: католические проповеди на русском языке,catholic sermons in italian,catholic sermons in russian

Проповедь на 23 рядовое воскресенье, 2010

Italiano

Русский

LETTURE Prima: Sap 9, 13-19 Seconda: Fm 9-10, 12-17 Vangelo: Lc 14, 25-33 NESSO TRA LE LETTURE La sapienza è la parola-chiave nelle tre letture. Alla capacità umana di ragionare, così debole e incerta, si oppone la sapienza con cui Dio ammaestra gli uomini affinché ottengano la salvezza (prima lettura). La prudenza umana fa dei calcoli per sapere se si può contare sui mezzi sufficienti per costruire una torre o sul numero sufficiente di soldati per attaccare il nemico. Questa prudenza è necessaria, ma, per essere discepolo di Gesù Cristo, si richiede altresì la sapienza che proviene da Dio (vangelo). La lettera di san Paolo a Filemone, non è forse una vetta di tatto umano e di sapienza appresa alla scuola della fede? (seconda lettura).     MESSAGGIO DOTTRINALE 1. Scienza dell’uomo e sapienza della fede. Con la prima espressione voglio indicare lo sforzo dell’uomo per conoscere la verità in tutte le sue dimensioni e vivere secondo essa; con la seconda, l’azione di Dio nella nostra intelligenza per renderci partecipi della sua rivelazione, e nella nostra volontà per indurci a vivere secondo la stessa. Quante differenze tra di loro, ma anche quanti aiuti e quanta complementarietà! La scienza è caratterizzata dal limite; un limite che si supera continuamente, aprendo il passo ad un altro nuovo, e così una volta dietro l’altra; per questo, per principio, l’uomo del presente ha più scienza di quello del passato, e quello del futuro avrà più scienza di quello del presente. Nel libro della Sapienza leggiamo: "A stento ci raffiguriamo le cose terrestri, scopriamo con fatica quelle a portata di mano; ma chi può rintracciare le cose del cielo?" . La sapienza non ha limiti, ma unicamente quello che le pone la nostra povera intelligenza. Ciò spiega che esista la possibilità di uomini con maggiore sapienza nel passato che nel presente, o di uomini con minore sapienza nel futuro. Essendo dono di Dio, la sapienza non è sottoposta al tempo. "Chi può conoscere la tua volontà, se tu non gli dai la sapienza e non gli invii il tuo spirito dal cielo?" (Prima lettura). Si vede con chiarezza che la scienza è sforzo umano, e la sapienza dono divino: ciò che la scienza ignora è molto di più di ciò che conosce, invece per mezzo della fede si sa tutto, anche se non si arriverà a conoscere tutto. La scienza spesso insuperbisce ed esalta chi la possiede, la sapienza rende umile e riconoscente chi la riceve. La scienza finirà con l’uomo, la sapienza è eterna, come lo è Dio, sua fonte perenne. Nel vangelo troviamo splendidamente formulata la sapienza della croce, e nella seconda lettura la sapienza della carità con uno schiavo che è divenuto - qualcosa di inaudito! - fratello. 2. La sapienza della fede in azione. La sequela di Cristo non è una scelta originale dell’uomo, ma una scelta a partire da una chiamata che viene da Dio. Proprio per questo, la sequela di Cristo non è possibile in base a puri ragionamenti umani, ma esige la sapienza della fede. Il testo evangelico ci pone di fronte ad alcune opzioni che dovranno essere illuminate dalla sapienza divina. C’è il caso dell’opzione per la sequela di Cristo, anche a costo dei più stretti vincoli familiari, quando questi ultimi entrino in conflitto con la chiamata. C’è l’opzione della croce, seguendo le orme di Cristo nel suo cammino verso Gerusalemme. C’è la rinuncia a tutti gli averi, a tutte le ricchezze, ad ogni potere, pur di vivere radicalmente la sequela Christi. Non richiedono forse tutte queste scelte una profonda sapienza di fede? Nella seconda lettura, Paolo nella sua lettera a Filemone ci offre un magnifico esempio di questa sapienza divina. Innanzitutto, la sapienza di Paolo, che si manifesta nella delicatezza, nella discrezione e nel tatto ammirevoli con cui tratta la situazione di Onesimo (uno schiavo di Filemone, che era fuggito dal suo padrone a causa probabilmente di un furto, e che Paolo aveva convertito e battezzato, e adesso invia di nuovo a Filemone perché lo riceva non più come schiavo, ma come fratello). E, in secondo luogo, l’esortazione di Paolo alla sapienza propria del credente, in questo caso, Filemone, perché veda in Onesimo un "figlio" di Paolo, suo cuore; perché veda in Onesimo non uno schiavo (sebbene continui ad esserlo), ma un fratello carissimo nel Signore. In base a questa sapienza, come Filemone non gli darà una buona accoglienza nella sua propria casa? Senza che Onesimo cessi di essere nella condizione di schiavo, quest’ultima è superata di gran lunga dalla fraternità nata dalla fede.                 SUGGERIMENTI PASTORALI 1. La sapienza alla portata di tutti. Una cosa è certa: non tutti sono dotati per essere "scienziati" , uomini di scienza, ma tutti sono capaci di essere saggi, recettori della sapienza della fede. Un’altra cosa è certa, ed apparentemente paradossale: Che ci siano "scienziati" che mancano di sapienza, come ci sono ignoranti di scienza che sono, tuttavia, grandi per sapienza. Non è che la scienza e la sapienza debbano trovarsi necessariamente l’una contro l’altra; piuttosto, la cosa giusta è che collaborino e si prestino mutuo servizio. Magari tutti noi uomini volassimo con queste due ali per gli spazi della nostra esistenza! Ma non sempre è così, e non sono pochi i casi in cui l’uomo tenta di volare con una sola ala, con il pericolo di schiantarsi al suolo. In tutti i modi, ciò che deve riempire di ammirazione e di gratitudine è che Dio abbia voluto porre la sapienza alla portata di tutti. Anche dei bambini? Anche degli ignoranti e di quelli con un quoziente intellettuale minimo? Anche degli handicappati? La realtà storica plurisecolare, e particolarmente del XX secolo, mostra con grande chiarezza che tali fratelli nostri godono molte volte di una sapienza divina invidiabile. Mentre si afferma la portata universale della sapienza, non si può tralasciare di dire che non tutti la accettano né tutti la amano, né tutti vivono conformemente ad essa. Perché non tutti la accettano? Le vie dei pensieri umani sono imperscrutabili! Entrano in gioco l’educazione, l’ambiente in cui si è cresciuti e vissuti, i principi regolatori della propria esistenza... Perché non tutti la amano? Il cuore dell’uomo è un abisso insondabile! Forse si deve a egoismo, forse all’indurimento del cuore, forse a freddezza spirituale o alla forza di una passione.. Perché non tutti vivono secondo essa? C’è di mezzo la libertà umana, e sono in gioco i condizionamenti del mondo in cui viviamo e delle proprie passioni, estremamente potenti e non poche volte senza alcun freno. È evidente, pertanto, che urge apprendere fin da piccoli questa sapienza divina, nel seno della famiglia e della parrocchia, perché si vada radicando a poco a poco nella vita. 2. Scienza versus sapienza? In una cultura che opera per contrasti e per opposti, la risposta positiva a questa domanda sarebbe la più logica. Alla scienza dell’uomo si oppone la sapienza di Dio, e alla sapienza di Dio si oppone la scienza dell’uomo. Per cui, tra scienza e sapienza non ci sarebbe riconciliazione possibile. Così continuano a pensare molti nostri contemporanei, così sostengono con calore sulla stampa e nei mezzi di comunicazione sociale. Non è questa la posizione cristiana, né può esserlo. La dottrina cristiana ci insegna a dire: "scienza e sapienza" ; pertanto, non opposizione, ma collaborazione, non esclusione, ma complementarità. La ragione per noi credenti è semplice: chi dà all’uomo la capacità della scienza è lo stesso Dio, che gli concede il dono della sapienza. Per il non credente si dovrà dire che in entrambi i casi si tratta della ricerca della verità, sebbene sia per vie differenti. In codesta ricerca tutti noi ci troviamo insieme: alcuni volando con un solo motore, altri con due. Perché, nella ricerca della verità da parte di entrambi, i risultati sono qualche volta differenti? A mio avviso, si tratta di un invito a continuare a cercare, perché non si è ancora raggiunta la "verità completa" , codesta verità che soddisfi le esigenze della scienza umana e della sapienza divina. Ed aggiungerò che è requisito indispensabile per entrambe le parti il non avere pregiudizi di nessun genere, e il non arroccarsi sulle proprie posizioni anche a costo della verità stessa.

ЧТЕНИЯ Первое: Прем 9, 13-19 Второе: К Филимону 9-10, 12-17 Евангелие: Лк 14, 25-33 СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ Ключевое слово всех трех чтений - премудрость. Слабой и ненадежной способности человека к рассуждению противостоит мудрость, которой люди учатся у Бога, чтобы получить спасение (первое чтение). По человеческому благоразумию выполняются расчеты, из которых видно, достаточно ли средств для строительства башни или солдат - для нападения на противника. Такое благоразумие необходимо, но, чтобы быть учеником Иисуса Христа, требуется также мудрость, которая исходит от Бога (Евангелие). Разве не является письмо святого Ап. Павла Филимону вершиной человеческого такта и мудрости, приобретенной в школе веры? (второе чтение). УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Знание человека и мудрость веры. В первой части этого подзаголовка подчеркивается деятельность человека, познающего истину во всех ее проявлениях и следующего ей; во второй части - действие Бога, которое направляет наш разум к участию в Его откровении и побуждает нашу волю жить согласно этому откровению. Как много различий между этими действиями, но как они взаимно помогают и дополняют друг друга! Характерной чертой знания является предел; некий предел, который непрерывно преодолевается, создавая место очередному, и так раз за разом; поэтому, в принципе, человек настоящего времени обладает 'большими знаниями, чем человек прошлого, а будущий человек будет обладать 'большими знаниями, чем человек настоящего. В книге Премудрости читаем: "Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал?". У мудрости нет пределов кроме тех, которыми ее ограничивает наш скудный ум. Этим объясняется возможность того, что в прошлом могли быть люди, обладающие 'большей мудростью, чем в настоящем, или в будущем могут быть люди обладающие 'меньшей мудростью. Поскольку мудрость - это дар Божий, то она не зависит от времени. "Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святого Твоего Духа?" (первое чтение). Отчетливо видно, что знание относится к человеческой деятельности, а мудрость - к божественному дару: непознанного наукой намного больше, чем познанного, а через веру - обо всем известно, хотя не все познается. Знание нередко является причиной высокомерия и превозносит того, кто им обладает, мудрость делает смиренным и признательным того, кто ее получает. Наука прекратится с человеком, мудрость будет вечно, как вечен Бог, ее непреходящий источник. В Евангелии находим блестяще сформулированную мудрость креста, а во втором чтении мудрость любви к рабу, который стал - это неслыханно! - братом. 2. Мудрость веры в действии. Следование за Христом не дается человеку от рождения, но является его ответом на призыв, исходящий от Бога. Именно поэтому нельзя следовать за Христом, исходя из чисто человеческих мотивов, но требуется мудрость веры. Евангельский текст предлагает нам несколько вариантов выбора, которые надлежит осветить светом божественной премудрости. Это вариант выбора следования за Христом, даже ценой разрыва самых тесных семейных уз, когда они вступают в конфликт с призванием. Это вариант выбора креста, повторение пути Христа в Иерусалим. Это вариант отказа от всякого обладания, от всех богатств, от всякой власти, лишь бы неуклонно следовать за Христом. Разве все эти варианты выбора не требуют глубокой мудрости веры? Во втором чтении Павел в своем письме Филимону дает нам великолепный образец этой божественной премудрости. Прежде всего, это мудрость Павла, которая проявляется с такой деликатностью, с восхитительной сдержанностью и тактом в ситуации с Онисимом (рабом Филимона, который убежал от своего хозяина, вероятно, по причине совершенной кражи, и которого Павел обратил к вере и окрестил, и теперь возвращает его Филимону, чтобы тот принял его уже не как раба, а как брата). И, во-вторых, призыв Павла к собственной мудрости верующего, в данном случае, Филимона, чтобы он увидел в Онисиме "сына" Павла, как его сердце; чтобы увидел в Онисиме не раба (хотя он продолжает им оставаться), но самого дорогого брата в Господе. Основываясь на этой премудрости, как же Филимон сможет отказать ему в добром приеме в собственном доме? При том, что Онисим не перестает находиться в положении раба, это положение перекрывается отношением братства, рожденного в вере. ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 1. Мудрость доступна всем. Одно несомненно: не всем дано быть "учеными", людьми науки, но все способны быть мудрыми, восприемниками мудрости веры. Еще одно несомненно, хотя кажется парадоксальным: есть "ученые", не наделенные мудростью, и есть необразованные люди, которые, тем не менее, обладают большой мудростью. Дело не в том, что наука и мудрость должны обязательно противостоять друг другу; скорее, их отношение взаимного сотрудничества и взаимной пользы было бы более правильным. Может быть, все мы люди могли бы перелетать на этих двух крыльях от одного центра тяготения нашей жизни к другому! Но это не всегда удается, и не редко бывает, что человек пытается лететь на одном крыле, подвергая себя опасности разбиться об землю. В любом случае, мы должны испытывать чувства восхищения и благодарности за то, что Бог захотел сделать мудрость доступной для всех. И для детей тоже? И для необразованных и имеющих низкий IQ (интеллектуальный коэффициент)? И для инвалидов? Многовековая историческая реальность, и особенно в XX веке, отчетливо показывает, что эти наши братья часто обладают завидной божественной мудростью. Хотя и утверждается всеобщая доступность мудрости, нельзя не сказать и о том, что не все принимают ее и не все любят ее и не все живут по ней. Почему не все принимают ее? Пути человеческих мыслей неисповедимы! Оказывают свое влияние и образование и среда, в которой мы растем и живем, и регулирующие критерии нашей жизни... Почему не все любят ее? Сердце человека - бездонная пропасть! Может быть, это объясняется эгоизмом, может быть - черствостью сердца, может быть - душевной холодностью или преобладанием какой-то страсти. Почему не все живут по ней? Здесь может помешать человеческая свобода, могут повлиять условности мира, в котором мы живем, и наших пристрастий, имеющих непреодолимую силу и нередко лишенных каких-либо тормозов. Очевидно, поэтому надо постигать с малых лет в лоне семьи и в церковном приходе эту божественную мудрость для того, чтобы она постепенно укоренялась в жизни. 2. Знание против мудрости? Если культура основана на противоречиях и противопоставлениях, то логичным был бы положительный ответ на этот вопрос. Знанию человека противопоставляется мудрость Бога, а мудрости Бога противостоит знание человека. Поэтому, вряд ли было бы возможно примирение между знанием и мудростью. Многие наши современники так и думают, именно это с пылом отстаивают в печатных средствах информации и в органах общественной коммуникации. Христианская позиция иная, она не может быть такой. Христианская доктрина учит нас говорить: "знание и мудрость"; поэтому, не противопоставление, а сотрудничество, не исключение, а взаимодополнение. Причина для нас верующих простая: Богом дается человеку способность к знаниям, и Он же наделяет человека даром премудрости. Для неверующего уточним, что в обоих случаях речь идет о поиске истины, хотя и разными способами. В этом поиске мы все вместе: кто-то летит на одном двигателе, кто-то на двух. Почему в поисках истины теми и другими иногда достигаются разные результаты? Думаю, что в данном случае надо вести речь о призыве к продолжению поиска, потому что пока еще не достигнута "полная истина", та истина, которая бы удовлетворила потребности человеческого знания и божественной премудрости. Добавлю, что необходимым условием для обеих сторон является отказ от предрассудков любого рода и от глухой обороны своих взглядов ценой самой истины.

Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.

Technorati Теги: католические проповеди на русском языке,catholic sermons in russian,catholic sermons in italian

Проповедь на 22 рядовое воскресенье, 2010 год

Italiano

Русский

Prima: Sir 3, 17-18.20.28-29; seconda: Eb 12, 18-19.22-24 Vangelo: Lc 14, 1.7-14 NESSO LOGICO TRA LE LETTURE Il punto di riferimento dei testi liturgici sembra essere chiaramente l’umiltà. È l’atteggiamento dell’uomo di fronte alle ricchezze del mondo materiale o del mondo dello spirito (prima lettura). È e deve essere l’atteggiamento migliore dell’uomo, e particolarmente del cristiano, nelle relazioni con gli altri, nelle diverse situazioni che la vita offre (vangelo). E, soprattutto, deve essere il comportamento proprio dell’uomo di Dio, un comportamento che scopre la propria piccolezza nella magnanimità di Dio (seconda lettura).   MESSAGGIO DOTTRINALE Le giuste relazioni nascono dall’umiltà. È un luogo comune dire che l’uomo è un essere relazionale, e che queste relazioni sono con i suoi simili, con il mondo che lo circonda e con Dio. Ciò che forse non si vede chiaramente è quali sarebbero le relazioni più autentiche e proprie. La storia dell’umanità offre esempi numerosi di diverse forme di vivere la propria relazionalità. Ci sono coloro che sono stati guidati nel loro comportamento da una relazione di odio e di distruzione. Gli altri sono nemici, e bisogna farla finita con loro. Dio è nemico e si deve «ucciderlo», come proclamava Nietzsche; la natura, la foresta si deve distruggere per costruire città, spazi umani. Una relazione interamente sbagliata! Esiste anche la relazione di possesso. Possedere le cose per costruire un regno di benessere; possedere gli altri per servirmene a favore della mia grandezza e del mio potere; possedere Dio, per «maneggiarlo» secondo la mia volontà. Nemmeno questa sembra essere del tutto una relazione giusta! Il timore sarà una buona relazione? Paura di un Dio di imponente grandezza e terribile nei suoi giudizi; paura degli uomini e delle cose, per complesso di inferiorità o per mancanza di senso pratico. No, nemmeno il timore è una relazione adeguata! La vera relazione nasce dall’umiltà e si manifesta come relazione di amore. Poiché sono umile, cioè poiché riconosco la mia condizione di creatura con la sua immensa piccolezza, vivo in atteggiamento di amore la mia relazione personale con Dio. Tale amore mi induce a percepire la sua grandezza e la sua generosità nei miei confronti, ad aver fiducia in Lui nonostante la mia piccolezza, a ringraziarlo per i suoi doni, prefigurata da questa città di Sion in cui si enumerano tutti i beni che Dio può concedere all’essere umano (seconda lettura). Poiché sono umile, amo gli altri e non mi considero superiore ad essi, né cerco di dare loro qualcosa per riceverne a mia volta la ricompensa (vangelo). Poiché sono umile, non mi insuperbisco con il potere delle ricchezze che potrò avere, né con la grandezza della scienza che posseggo (prima lettura). L’uomo, nel suo essere e nelle sue relazioni, è puro dono di Dio, di che cosa potrà inorgoglirsi? La giusta relazione dell’uomo con Dio, con i suoi simili e con le cose, è l’amore, un amore che si fa servizio, rispetto, gratitudine, solidarietà.           L’umiltà, virtù gradita a Dio. A Dio creatore non può non esser gradito che l’uomo accetti la sua condizione di creatura e stabilisca le giuste relazioni con Lui e con tutta la creazione, poiché questo è l’umiltà. La mancanza di umiltà, al contrario, rompe l’armonia nell’interiorità dell’uomo e nello stesso universo, e questa rottura non piace al Creatore. Per questo, leggiamo nel Siracide che «sono gli umili quelli che glorificano Dio», e nel vangelo che «chi si umilia sarà esaltato». Perché a Dio piace l’umiltà? Proprio perché l’umile non ha nessuna pretesa di soppiantare Dio, di «essere come Dio» o, almeno, di ritenersi un superuomo o un supersaggio. Molto bene ci raccomanda il Siracide: «non pretendere ciò che ti sorpassa, non cercare ciò che supera le tue forze». L’umile è gradito a Dio, perché non lo considera come un rivale, ma come un padre e un amico. L’umile è gradito a Dio, non solo perché si riconosce creatura, ma altresì peccatore, ed indegno della sua condizione di figlio. Proprio per questo, l’umile mantiene verso Dio un atteggiamento di figlio, sì, ma che mendica la sua benevolenza e il suo amoroso perdono. Tutto questo ci fa comprendere meglio ciò che la stessa Scrittura ci assicura: «Dio resiste ai superbi, ma concede il suo favore agli umili». La differenza tra il superbo e l’umile la potremmo formulare così: «Il superbo cerca di piacere a se stesso, perfino a costo di Dio, mentre l’umile cerca di piacere a Dio, perfino a costo di se stesso».       SUGGERIMENTI PASTORALI Umiltà, ossia, la verità. Ciò che Gesù Cristo, nel vangelo, cerca di darci, non è una lezione di cortesia e di buona educazione. Gesù va più a fondo, all’essenziale, al substrato intimo della persona. E là, che cosa trova? Trova un cartello che dice: «tutto è dono, tutto è grazia». L’uomo che non sarà capace di ammetterlo, si trova nella menzogna, si autoinganna e cercherà in molti modi di ingannare anche gli altri. Per esempio, compiacendosi dei suoi successi, parlando dei suoi trionfi, esaltando le sue molte qualità, credendosi e rendendosi importante. Chi sarà capace di ammetterlo, starà nella verità, e sarà profondamente umile. Perché l’umiltà è la verità con cui noi vediamo noi stessi davanti a Dio. Da solo, davanti a Dio l’uomo è polvere, vento, nulla. Per la grazia di Dio è la sua immagine ed è suo figlio. Magari potessimo dire come san Paolo: «Per la grazia di Dio sono ciò che sono, e la grazia di Dio non è stata vana in me». Quale maniera diversa di vivere quando si vive nella verità! L’uomo umile sempre la verità nell’amore: la verità su se stesso, la verità sugli altri e la verità su Dio. Ti consiglio di guardarti nello specchio dell’umiltà per vedere se ti riconosci, o se è tale l’impatto contrastante con la realtà che lo specchio non la sopporta e si rompe in mille pezzi. Non posso non affermare che una Chiesa di umili sarà una Chiesa più autentica, più fedele al disegno originale del suo Fondatore. Ciascuno di noi, con la sua umiltà, può contribuire in qualcosa.         Attenzione alla falsa umiltà! Abbiamo detto che l’umiltà è la verità, come insegna santa Teresa di Gesù. Esistono, tuttavia, forme apparenti di umiltà. Mancando loro la verità, tali forme non possono essere umiltà autentica. Ricordiamo alcune forme di falsa umiltà. Un chiaro caso è il complesso di inferiorità: «Io non valgo per questo incarico», «Io non posso fare questo lavoro», «Io non ho questa qualità». A volte dietro tali frasi si nasconde una ingente pigrizia. Il più delle volte si nasconde un’astuta superbia che vuole evitare ad ogni costo di svolgere un cattivo ruolo e restare male di fronte agli altri. Umile è chi riconosce le sue qualità, il suo valore, i suoi buoni risultati, ma attribuisce tutto a Dio, come alla sua fonte. Altro esempio di falsa umiltà è non accettare la lode degli altri, rifiutare qualsiasi riconoscimento pubblico, dimostrare indifferenza davanti all’opinione altrui. Nel fondo molte volte è solo una posa per riassaporare di nuovo la lode ascoltata, o perché si torni ad insistere sui buoni risultati ottenuti, o per adulare i tuoi orecchi con la buona opinione di cui godi davanti agli altri. Umile, al contrario, è chi accetta la lode, ma la eleva a Dio; accetta il riconoscimento pubblico per la buona opera o la buona opinione degli altri su di lui, ma scopre in ciò un gesto di carità fraterna ed un’azione misteriosa di Dio. Un ultimo caso è quello di chi crede che tutto gli riesca male, che è nato sotto una cattiva stella, e che non c’è nulla da fare. In un tale individuo la superbia è così grande da renderlo cieco per vedere qualsiasi cosa buona che faccia; ha occhi solo per le cose cattive, o per i limiti e le imperfezioni delle cose buone. L’umile, piuttosto, sa vedere la bontà nelle cose, perfino in quelle che gli riescono male. E dice con san Paolo: «Per quelli che amano Dio tutte le cose contribuiscono al loro bene».

Первое: Сир 3, 17-18.20.28-29 Второе: Евр 12, 18-19.22-24 Евангелие: Лк 14, 1.7-14 СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ Опорной точкой литургических текстов явно выступает смирение. Это - позиция человека по отношению к богатствам материального мира или мира духовного (первое чтение). Позиция происходящего ныне и всегда улучшения отношений человека, особенно христианина, с другими, в различных ситуациях, которые возникают в жизни (Евангелие). И, прежде всего, именно соответствующее поведение человека Божьего, поведение, которым он показывает свою незначительность в великодушии Бога (второе чтение). УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Правильные отношения порождаются смирением. Общеизвестно, что человек соткан из отношений, и что это - отношения с себе подобными, с окружающим миром и с Богом. То, что, может быть, не столь очевидно, это - какими должны быть подлинные и надлежащие отношения. В истории человечества содержатся многочисленные примеры того, как по-разному можно жить внутри своего круга отношений. Есть такие, кто в своем поведении руководствовался отношениями ненависти и разрушения. Другие являются врагами, и нужно покончить с ними. Бог это враг и следует "убить его", как провозглашал Ницше; природа, лес должны быть уничтожены, чтобы построить города, создать пространства человеческого притяжения. Совершенно неправильное отношение! Также существует отношение обладания. Обладать вещами, чтобы построить царство благосостояния; обладать другими людьми, чтобы пользоваться ими в интересах моего величия и моей власти; обладать Богом, чтобы "манипулировать им" по собственному желанию. И это отношение также представляется совсем неправильным! Страх - хорошее ли это отношение? Боязнь Бога великого и ужасного в Его судах; боязнь людей и вещей из-за комплекса неполноценности или из-за своей непрактичности. Нет, страх - тоже не подходящее отношение! Истинное отношение порождается смирением и выражается отношением любви. Раз я смиренный, то есть, я признаю свое состояние сотворенного существа и его беспредельную мизерность, то я реализую с позиции любви мое личное отношение с Богом. Такая любовь ведет меня к ощущению Его величия и Его щедрости по отношению ко мне, я доверяюсь Ему, несмотря на мою незначительность, я благодарю Его за Его дары, знаменуемые этим градом на Сионе, в котором перечисляются все блага, какие Бог может предоставить человеческому существу (второе чтение). Поскольку я смиренный, то я люблю других и не считаю себя выше их, и не пытаюсь дать им что-то, чтобы получить от них ответный дар (Евангелие). Поскольку я смиренный, то я не превозношусь ни силой богатств, которые у меня могут быть, ни величием знания, которым я обладаю (первое чтение). Человек, по своей сути и в своих отношениях является чистым даром Бога, чем же он может возгордиться? Правильное отношение человека к Богу, к себе подобным и к вещам - это любовь, любовь, которая становится делом, уважением, благодарностью, солидарностью. 2. Смирение - это добродетель, приятная Богу. Богу-создателю не может не быть приятным, что человек согласен со своим состоянием сотворенного существа и поддерживает правильные отношения с Ним и со всем творением, потому что это проявление смирения. Отсутствие смирения же нарушает гармонию душевного состояния человека и самой вселенной, и это нарушение не нравится Творцу. Поэтому мы читаем в Книге Сираха, что "именно смиренные прославляют Бога", а в Евангелии, что "унижающий себя возвысится". Почему Богу нравится смирение? Именно потому, что смиренный не желает заменить собой Бога, "быть как Бог" или, по крайней мере, быть сверхчеловеком или сверхмудрецом. О великом благе наставляет нас Сирах: "не претендуй на то, чтобы превзойти себя, не пытайся сделать то, что превосходит твои силы". Смиренный приятен Богу, потому что не считает Его соперником, но отцом и другом. Смиренный приятен Богу не только потому, что признает себя сотворенным, но также и потому, что признает себя грешником, недостойным своего усыновления. Именно поэтому смиренный сохраняет по отношению к Богу позицию сына, но при этом вымаливая Его благосклонность и Его прощение любящего отца. Все это позволяет нам лучше понять то, в чем заверяет нас само Писание: "Бог не потакает высокомерным, но свою симпатию отдает смиренным". Разницу между высокомерным и смиренным можно сформулировать так: Высокомерный пытается нравиться себе самому, даже в ущерб Богу, а смиренный старается понравиться Богу, даже в ущерб себе". ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 1. Смирение, или другими словами, истина. То, что Иисус Христос, по Евангелию, пытается нам дать, не является уроком вежливости и хорошего воспитания. Иисус идет глубже, в самую суть, в сокровенный субстрат человека. И что Он там находит? Он находит плакат, на котором написано: "все есть дар, все есть благодать". Если человек не способен согласиться с этим, это значит, что он живет во лжи, самообмане и пытается разными способами обманывать и других тоже. Например, радуясь собственным успехам, рассказывая о собственных триумфах, превознося свои многочисленные качества, уверовав в собственную важность и навязывая ее другим... Если человек способен согласиться с этим, это значит, что он живет в истине, и что его смирение будет глубоким. Потому что смирение -это истина, пользуясь которой мы ходим перед Богом. Сам по себе, в глазах Бога человек - это пыль, ветер, ничто. По благодати Божией он - Его образ и Его сын. Наверное, мы можем повторить за святым Павлом: "По благодати Божией я стал тем, кем являюсь, и благодать Божия не была напрасной во мне". Как меняется образ жизни, когда живешь в истине! Смиренный человек всегда вершит истину в любви: истину о себе самом, истину о других и истину о Боге. Мой совет тебе: посмотри на себя в зеркало смирения, чтобы проверить, узнаешь ли ты себя, или столкновение с реальностью будет таким сильным, что зеркало не выдержит и разобьется на тысячу осколков. Разве можно забыть утверждение о том, что Церковь смиренных будет более подлинной Церковью, более верной первоначальному замыслу ее Основателя. Каждый из нас своим смирением способствует этому в определенной степени. 2. Избегайте фальшивого смирения! Мы сказали, что в смирении - истина, как учит святая Тереза Иисуса. Вместе с тем, существуют формы кажущегося смирения. Поскольку они не содержат истины, то такие формы не могут являться подлинным смирением. Напомним некоторые формы ложного смирения. Явным случаем является комплекс неполноценности: "Я не гожусь для этого поручения", " Я не могу сделать эту работу", " У меня нет этого качества". Иногда эти отговорки вызваны невероятной ленью. Но чаще всего за ними кроется хитроумность высокомерия, которое желает любой ценой увильнуть от плохой роли и оказаться в невыгодном положении перед другими. Смирен тот, кто признает свои качества, свое значение, свои добрые результаты, но все относит на счет Бога, как своего собственного источника. Другим примером ложного смирения является неприятие похвалы других, отвержение любого публичного признания, демонстративное безразличие к чужому мнению. По сути, тем же позерством является неоднократное смакование выслушанной похвалы или постоянное подчеркивание достигнутых хороших результатов или услаждение собственного слуха тем хорошим мнением, которое о тебе сложилось у других. Смиренным же является тот, кто принимает похвалу, но переносит ее на Бога; принимает общественное признание за хорошие дела или доброе мнение других о нем, но видит в этом жест братской любви и таинственное действие Бога. И, наконец, случай, когда человек думает, что ему ничего не удается, что он родился под несчастливой звездой и что с этим ничего не поделаешь. Высокомерие этого человека так велико, что ослепляет и не дает увидеть то доброе, что им делается; у него глаз только на плохое или на ограничения и недостатки хорошего. Смиренный, скорее, увидит доброе в вещах, даже в тех, которые ему не удались. И вместе со святым Павлом он скажет: "Для любящих Бога все вещи - к их благу".

Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.

Technorati Теги: католическая церковь,проповедь,Евангелие,католические проповеди на русском языке

Проповедь на 22 августа 2010 года, рядовое время

Italiano

Русский

LETTURE Prima: Is 66, 18-21; seconda: Eb 12, 5-7.11-13 Vangelo: Lc 13, 22-30             NESSO LOGICO TRA LE LETTURE I testi liturgici si muovono tra due poli: uno, la chiamata universale alla salvezza, l’altro, il coraggioso impegno a partire dalla libertà. Il libro di Isaia (prima lettura) termina parlando della volontà salvatrice di Jahvé a tutti i popoli e a tutte le lingue. Il vangelo, da parte sua, ci indica che la porta per entrare nel Regno è stretta, e che soltanto i coraggiosi passeranno attraverso di essa. In questo sforzo della nostra libertà ci accompagna il Signore, con la sua pedagogia paterna che non è esente da correzione, sebbene non sia quest’ultima l’unica forma di pedagogia divina.   MESSAGGIO DOTTRINALE Chiamata universale alla salvezza. Il destino universale della salvezza non è stato scoperto dal Concilio Vaticano II, ma si trova nell’intimo stesso della Parola e della Rivelazione di Dio: «Dio vuole che tutti si salvino». Nel testo della prima lettura Isaia, in una visione magnifica, vede venire a Gerusalemme, la città della salvezza, quasi in forma di processione liturgica, gli uomini di tutti i popoli, servendosi dei più svariati mezzi, e portando le loro offerte a Dio. Dio ha chiamato e continua a chiamare tutti, senza eccezione, perché Dio è Signore e Padre di tutti. Può Dio Padre chiamare alcuni dei suoi figli alla salvezza e ad altri no? Sarebbe assurdo ed indegno della sua divina paternità! Dove senza dubbio c’è differenza, è nei mezzi che Dio offre ai suoi figli per la salvezza. Il testo di Isaia dice che verranno a Gerusalemme su cavalli, carri, portantine, muli e dromedari. In altre parole, le vie per giungere alla salvezza di Dio, simboleggiata in Gerusalemme, sono molte e diverse. Al giorno d’oggi, la via più sicura è la fede cristiana, ma esiste anche la via delle religioni non cristiane. Esiste la via dell’etica e della coscienza. Esiste la via dell’ascesi e della mistica, ecc.     D’altra parte, l’universalità della salvezza non ammette eccezioni né di popoli né di epoche, né di categorie sociali o professionali, né di caratteri (socievole, introverso, euforico…), di fisionomia (bello o brutto, proporzionato o sproporzionato…), fisiologia (forte o debole, grasso o magro…). Tutti ricevono la chiamata allo stesso modo, ma ciascun essere umano trova le sue proprie difficoltà e i suoi aiuti nel cammino verso la salvezza, che almeno in parte sono in rapporto con la razza, la fisionomia, il carattere, ecc. Per Dio non ci sono limiti: ha fatto tutto il possibile! Che faremo noi uomini di fronte a questa offerta universale?   2. La libertà dall’impegno. In una occasione qualcuno domandò a Gesù: «Signore, sono pochi quelli che si salvano?». Sappiamo che tutti sono chiamati a salvarsi, ma si salveranno realmente tutti? Nella sua risposta, attraverso un linguaggio immaginativo e simbolico, Gesù cerca di inculcarci tre verità fondamentali: 1) La porta per entrare nel Regno di Dio, il regno della salvezza, è una porta stretta. La porta della chiamata la apre Dio e la apre a tutti, ma la porta della risposta dipende dalla libertà umana, e non tutti sono disposti ad entrarvi, soprattutto sapendo che è una porta stretta. Gesù ci dice perfino che ci saranno molti che cercheranno di entrare, ma non ci riusciranno. Perché? Perché pretendono di entrare carichi di molte cose che impediscono loro il passaggio. Voler entrare implica il voler distaccarsi, e il farlo realmente. Senza questa volontà di distacco e senza questa libertà di sforzo, non si può oltrepassare la porta della salvezza. 2) L’ottenimento della salvezza non dipende dalla religione, e nemmeno dall’esperienza religiosa, perfino mistica, ma dalla condotta, dalle opere di salvezza. Non basta essere cristiano per assicurarsi la salvezza, perché se non facciamo le opere da cristiani, ascolteremo la voce di Dio che ci dice: «Non vi conosco, non so da dove venite». Non è l’esperienza religiosa (l’aver mangiato e bevuto alla sua presenza) quella che causa la salvezza; se non va unita a opere che nascano da tale esperienza, Dio si vedrà obbligato a rispondere: «Vi dico che non so di dove siete. Allontanatevi da me, operatori di iniquità». 3) Quelli che si salveranno, proverranno non soltanto da un luogo, ma da tutti i popoli e da tutti i confini della terra. «Verranno da oriente e da occidente, dal nord e dal sud, e si metteranno a tavola nel regno di Dio». In tutti gli angoli della terra ci sarà gente coraggiosa e generosa che vorrà entrare per la porta stretta e che adotterà tutti i mezzi per riuscirci.     SUGGERIMENTI PASTORALI 1. Ammirare la pedagogia di Dio. La Bibbia, è, tra l’altro, il libro della pedagogia di Dio per la salvezza dell’uomo. Dio come pedagogo è simboleggiato dalla figura del padre. Cioè, la pedagogia divina è guidata dall’amore peculiare di un padre verso i suoi figli. Il testo della seconda lettura sottolinea un aspetto di questa pedagogia: la correzione. Quale padre c’è che non si sia visto in qualche occasione obbligato a correggere i suoi figli? A volte la correzione può terminare in castigo, un castigo educativo, istruttivo. Il figlio sa che, sebbene pianga e batta i piedi, la correzione o il castigo sono per il suo bene, e provengono da un padre che lo ama di cuore. Dio, per condurre l’uomo verso la porta stretta della salvezza, si vede obbligato a volte ad usare la «correzione» e il «castigo». Anche in questa maniera ci manifesta il suo amore di Padre. L’uomo, più che lamentarsi, inquietarsi con Dio, considerarsi vittima, dovrà ammirare la meravigliosa pedagogia di Dio, che con la sua premurosa provvidenza è costantemente sospeso alla nostra vita, segue da vicino tutti i nostri passi e, quando è necessario, ricorre alla correzione per il nostro bene. Ma è evidente che un padre non può ridursi a un semplice correttore. Sarebbe una caricatura della pedagogia paterna! Il padre, soprattutto, guida, incoraggia, entusiasma i suoi figli per le vie della verità e del bene. Così è anche la pedagogia divina, che mette alla nostra portata numerosi mezzi per risvegliare in noi il desiderio profondo della salvezza e per guidarci per la via sicura verso di essa. E lo fa in un modo assolutamente personale, perché Dio non è un educatore di massa, ma di figli.     2. La salvezza: iniziativa di Dio e compito dell’uomo. All’uomo è impossibile salvarsi da solo: è Dio che salva. Ma Dio non impone la salvezza, la offre. Dio non risparmia all’uomo il compito di accettarla e, così, di essere salvato. Non è l’uomo che prende l’iniziativa della salvezza, ma Dio. Però non è Dio che ha il compito della salvezza, ma l’uomo. Iniziativa e compito! Bellissima coniugazione di sinergia tra un Padre che ama alla follia i suoi figli, e dei figli che si preoccupano di comportarsi come tali! Se Dio rinunciasse, per assurdo, all’iniziativa della salvezza, rinuncerebbe al suo amore di Padre e al suo progetto eterno sul destino dell’uomo. Se l’uomo rinunciasse al suo compiuto di salvezza, da una parte, rinuncerebbe alla sua condizione di uomo caduto e, dall’altra, al suo fine e destino eterni. L’iniziativa di Dio infonde all’uomo sicurezza e certezza della salvezza. Il compito della salvezza gli fa mettere in gioco la sua libertà, e dare tutto se stesso ad usarla in sinergia con l’iniziativa divina. Tutto ciò è stupendo, ma ci accade sovente di vivere la vita senza pensare molto a queste cose, travolti forse dagli stessi avvenimenti quotidiani. La domenica è un buon giorno per pensare a tutto ciò, per fare una sosta nel cammino della quotidianità e pensare a qualcosa che vale la vita, e l’eternità. Se la «salvezza» fosse più presente nei nostri piccoli doveri di ogni giorno, non cambierebbe forse qualcosa nel nostro modo di vivere e di agire? Non è tempo di lamenti! È tempo di azione e di speranza!

ЧТЕНИЯ Первое: Ис 66, 18-21 Второе: Евр 12, 5-7.11-13 Евангелие: Лк 13, 22-30             СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ Литургические тексты вращаются вокруг двух полюсов: всеобщее призвание к спасению и бесстрашие быть свободными. Книга пророка Исайи (первое чтение) заканчивается словами о спасительной воле Яхве в отношении всех народов и всех языков. Евангелие, в свою очередь, указывает нам, что врата, ведущие в Царство, тесны, и что только бесстрашные пройдут в них. В этом деянии нашей свободы нас сопровождает Господь и Его отеческая педагогика, в которой хотя и предусмотрено исправительное воздействие, но оно не является единственной формой божественной педагогики. УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Всеобщее призвание к спасению. Всеобщий характер спасения не был открыт II Ватиканским собором, он находится в тесной связи со Словом и Откровением Божьим: " Бог хочет, чтобы все спаслись." В тексте из первого чтения Исайя в чудесном видении наблюдает, как в Иерусалим, город спасения, приходят, как бы в литургической процессии, люди ото всех народов, на самых разных средствах, и приносят свои дары Богу. Бог призвал и продолжает призывать всех без исключения, потому что Бог - Господь и Отец всех. Может ли Бог-Отец призвать к спасению некоторых из своих детей, а других нет? Это было бы абсурдно и недостойно Его божественного отцовства! В чем несомненно есть разница, так это в средствах, которые Бог предлагает Своим детям для спасения. Текст Исайи говорит о том, что они прибудут в Иерусалим на лошадях, колесницах, носилках, мулах и на быстрых верблюдах. Другими словами, к спасению Божьему, символом которого является Иерусалим, приходят многими и разными путями. На сегодняшний день самым надежным путем является христианская вера, но существует также путь не христианских религий. Существует путь этики и совести. Существует путь аскезы и мистики и так далее. С другой стороны, универсальность спасения не допускает исключения ни народов ни эпох, ни общественных или профессиональных категорий, ни характеров (общительный, интровертный, эйфоричный ...), ни облика (красивый или некрасивый, пропорциональный или непропорциональный ...), ни телесного сложения (сильный или слабый, толстый или худой ...). Все призываются одинаково, но перед каждым человеком возникают его собственные трудности и он находит свои решения на пути к спасению, которые, по крайней мере, отчасти имеют отношение к расе, типу лица, характеру и так далее. Для Бога нет пределов: он все сделал возможным! Как нам, людям, поступать с этим всеобщим призывом? 2. Свобода от обязательств. Как-то у Иисуса спросили: "Господи, неужели мало спасающихся?" Мы знаем, что все призваны к спасению, но правда ли все спасутся? В Своем ответе, используя язык образов и символов, Иисус старается привить нам три основные истины: 1) Врата, ведущие в Царство Божье, царство спасения - это тесные врата. Именно Бог открывает врата призвания и открывает их для всех, но врата ответные открываются человеческой свободой, причем не все желают проходить через них, прежде всего, потому что знают, что это - тесные врата. Иисус так и говорит нам, что многие будут пытаться войти, но не смогут. Почему? Потому что захотят войти нагруженными многими вещами, которые не дадут протиснуться. Желание войти несет в себе желание освободиться, причем реально освободиться. Без этого желания освобождения и без этой свободы действия нельзя переступать врата спасения. 2) Получение спасения не зависит ни от самой религии, ни даже от наличия религиозных или мистических переживаний, но от поведения, от дел спасения. Не достаточно быть христианином, чтобы гарантировать себе спасение, потому что, если мы не делаем христианских дел, то мы услышим голос Бога, который скажет нам: "Не знаю вас, откуда вы." Отнюдь не сами религиозные переживания (поесть и попить в Его присутствии) рождают действо спасения; если им не будут сопутствовать дела, рожденные этими переживаниями, то Богу ничего не останется, как ответить: "Не знаю вас, откуда вы. Отойдите от меня, делатели неправды." 3) Те, которые спасутся, будут не только из какой-то одной местности, но и из всех народов и всех краев земли. "Они придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием." Во всех уголках земли найдутся бесстрашные и великодушные люди, которые захотят войти в тесные врата, и которые воспользуются всеми средствами, чтобы пройти. ПАСТЫРСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ 1. Восхищаться педагогикой Божией. Библия является, среди прочего, и книгой Божьей педагогики ради человеческого спасения. Бог, как педагог, символизируется фигурой Отца. То есть, божественная педагогика руководствуется особенной любовью Отца к Его детям. В тексте второго чтения подчеркивается один из аспектов этой педагогики: исправительное воздействие. Какому отцу не приходилось порой наказывать своих сыновей? Иногда исправительное воздействие может дойти и до наказания, наказания воспитательного, назидательного. Сын знает, что, хоть он и плачет и топает ногами, но исправительные меры или наказание предназначены для его блага и исходят от любящего отца. Чтобы Бог мог вести человека к тесным вратам спасения, Ему порой приходится использовать "исправительные меры" и "наказание". Таким же способом Отец демонстрирует нам Свою любовь. Человек, вместо того, чтобы жаловаться, раздражаться на Бога, считать себя жертвой, должен бы восхищаться чудесной педагогикой Бога, который, проявляя Свое заботливое попечение о нас, постоянно беспокоится о нашей жизни, опекает каждый наш шаг, и, при необходимости, прибегает к исправительным мерам для нашего блага. В то же время, очевидно, что отец не может быть только простым исправителем. Это было бы карикатурой на отеческую педагогику! Отец прежде всего направляет, воодушевляет, восхищает своих сыновей, чтобы идти путями истины и добра. Такова и божественная педагогика, которая располагает вокруг нас многочисленные средства, чтобы пробудить в нас глубокое желание спасения и вести нас к нему по верному пути. И она делает это, безусловно, индивидуально, потому что Бог воспитывает не массу, а детей. 2. Спасение: инициатива от Бога, исполнение от человека. Человек не может спастись сам: спасает только Бог. Но Бог не навязывает спасение, Он предлагает его. Бог не избавляет человека от труда принять спасение, и через это быть спасенным. Не от человека исходит инициатива спасения, а от Бога. А труд спасения выполняется не Богом, а человеком. Инициатива и труд! Прекрасное выражение синергии между Отцом, любящим до безумия Своих детей, и детьми, которые прилежно ведут себя подобающим образом! Если Бог по какой-то нелепости откажется от инициативы спасения, то Он откажется от Своей Отцовской любви и от Своего нетленного плана о предназначении человека. Если человек откажется от своего труда спасения, то, с одной стороны, он откажется от своего состояния падшего человека, а с другой стороны, от своей нетленной цели и предназначения. Инициатива Бога вселяет в человека чувство уверенности и несомненности спасения. Выполняя задачу спасения, человек вынужден делать ставку на собственную свободу и всего себя отдать, чтобы использовать ее в синергии с божественной инициативой. Все это великолепно, но в жизни нам редко приходится сильно задумываться об этих вещах, когда мы находимся в круговороте, может быть, тех же повседневных дел. Воскресенье - подходящий день, чтобы поразмышлять обо всем этом, чтобы приостановиться на пути обыденности и подумать о вещах, которые стоят жизни и вечности. Если бы понятие "спасения" чаще присутствовало в наших малых повседневных обязанностях, может быть, это помогло бы изменить что-то в нашем образе жизни и поведении? Нет места жалобам! Время действовать и надеяться!