| Italiano | Русский |
|
Prima: Sir 3, 17-18.20.28-29; seconda: Eb 12, 18-19.22-24 Vangelo: Lc 14, 1.7-14 NESSO LOGICO TRA LE LETTURE Il punto di riferimento dei testi liturgici sembra essere chiaramente l’umiltà. È l’atteggiamento dell’uomo di fronte alle ricchezze del mondo materiale o del mondo dello spirito (prima lettura). È e deve essere l’atteggiamento migliore dell’uomo, e particolarmente del cristiano, nelle relazioni con gli altri, nelle diverse situazioni che la vita offre (vangelo). E, soprattutto, deve essere il comportamento proprio dell’uomo di Dio, un comportamento che scopre la propria piccolezza nella magnanimità di Dio (seconda lettura).
MESSAGGIO DOTTRINALE Le giuste relazioni nascono dall’umiltà. È un luogo comune dire che l’uomo è un essere relazionale, e che queste relazioni sono con i suoi simili, con il mondo che lo circonda e con Dio. Ciò che forse non si vede chiaramente è quali sarebbero le relazioni più autentiche e proprie. La storia dell’umanità offre esempi numerosi di diverse forme di vivere la propria relazionalità. Ci sono coloro che sono stati guidati nel loro comportamento da una relazione di odio e di distruzione. Gli altri sono nemici, e bisogna farla finita con loro. Dio è nemico e si deve «ucciderlo», come proclamava Nietzsche; la natura, la foresta si deve distruggere per costruire città, spazi umani. Una relazione interamente sbagliata! Esiste anche la relazione di possesso. Possedere le cose per costruire un regno di benessere; possedere gli altri per servirmene a favore della mia grandezza e del mio potere; possedere Dio, per «maneggiarlo» secondo la mia volontà. Nemmeno questa sembra essere del tutto una relazione giusta! Il timore sarà una buona relazione? Paura di un Dio di imponente grandezza e terribile nei suoi giudizi; paura degli uomini e delle cose, per complesso di inferiorità o per mancanza di senso pratico. No, nemmeno il timore è una relazione adeguata! La vera relazione nasce dall’umiltà e si manifesta come relazione di amore. Poiché sono umile, cioè poiché riconosco la mia condizione di creatura con la sua immensa piccolezza, vivo in atteggiamento di amore la mia relazione personale con Dio. Tale amore mi induce a percepire la sua grandezza e la sua generosità nei miei confronti, ad aver fiducia in Lui nonostante la mia piccolezza, a ringraziarlo per i suoi doni, prefigurata da questa città di Sion in cui si enumerano tutti i beni che Dio può concedere all’essere umano (seconda lettura). Poiché sono umile, amo gli altri e non mi considero superiore ad essi, né cerco di dare loro qualcosa per riceverne a mia volta la ricompensa (vangelo). Poiché sono umile, non mi insuperbisco con il potere delle ricchezze che potrò avere, né con la grandezza della scienza che posseggo (prima lettura). L’uomo, nel suo essere e nelle sue relazioni, è puro dono di Dio, di che cosa potrà inorgoglirsi? La giusta relazione dell’uomo con Dio, con i suoi simili e con le cose, è l’amore, un amore che si fa servizio, rispetto, gratitudine, solidarietà.
L’umiltà, virtù gradita a Dio. A Dio creatore non può non esser gradito che l’uomo accetti la sua condizione di creatura e stabilisca le giuste relazioni con Lui e con tutta la creazione, poiché questo è l’umiltà. La mancanza di umiltà, al contrario, rompe l’armonia nell’interiorità dell’uomo e nello stesso universo, e questa rottura non piace al Creatore. Per questo, leggiamo nel Siracide che «sono gli umili quelli che glorificano Dio», e nel vangelo che «chi si umilia sarà esaltato». Perché a Dio piace l’umiltà? Proprio perché l’umile non ha nessuna pretesa di soppiantare Dio, di «essere come Dio» o, almeno, di ritenersi un superuomo o un supersaggio. Molto bene ci raccomanda il Siracide: «non pretendere ciò che ti sorpassa, non cercare ciò che supera le tue forze». L’umile è gradito a Dio, perché non lo considera come un rivale, ma come un padre e un amico. L’umile è gradito a Dio, non solo perché si riconosce creatura, ma altresì peccatore, ed indegno della sua condizione di figlio. Proprio per questo, l’umile mantiene verso Dio un atteggiamento di figlio, sì, ma che mendica la sua benevolenza e il suo amoroso perdono. Tutto questo ci fa comprendere meglio ciò che la stessa Scrittura ci assicura: «Dio resiste ai superbi, ma concede il suo favore agli umili». La differenza tra il superbo e l’umile la potremmo formulare così: «Il superbo cerca di piacere a se stesso, perfino a costo di Dio, mentre l’umile cerca di piacere a Dio, perfino a costo di se stesso».
SUGGERIMENTI PASTORALI Umiltà, ossia, la verità. Ciò che Gesù Cristo, nel vangelo, cerca di darci, non è una lezione di cortesia e di buona educazione. Gesù va più a fondo, all’essenziale, al substrato intimo della persona. E là, che cosa trova? Trova un cartello che dice: «tutto è dono, tutto è grazia». L’uomo che non sarà capace di ammetterlo, si trova nella menzogna, si autoinganna e cercherà in molti modi di ingannare anche gli altri. Per esempio, compiacendosi dei suoi successi, parlando dei suoi trionfi, esaltando le sue molte qualità, credendosi e rendendosi importante. Chi sarà capace di ammetterlo, starà nella verità, e sarà profondamente umile. Perché l’umiltà è la verità con cui noi vediamo noi stessi davanti a Dio. Da solo, davanti a Dio l’uomo è polvere, vento, nulla. Per la grazia di Dio è la sua immagine ed è suo figlio. Magari potessimo dire come san Paolo: «Per la grazia di Dio sono ciò che sono, e la grazia di Dio non è stata vana in me». Quale maniera diversa di vivere quando si vive nella verità! L’uomo umile sempre la verità nell’amore: la verità su se stesso, la verità sugli altri e la verità su Dio. Ti consiglio di guardarti nello specchio dell’umiltà per vedere se ti riconosci, o se è tale l’impatto contrastante con la realtà che lo specchio non la sopporta e si rompe in mille pezzi. Non posso non affermare che una Chiesa di umili sarà una Chiesa più autentica, più fedele al disegno originale del suo Fondatore. Ciascuno di noi, con la sua umiltà, può contribuire in qualcosa.
Attenzione alla falsa umiltà! Abbiamo detto che l’umiltà è la verità, come insegna santa Teresa di Gesù. Esistono, tuttavia, forme apparenti di umiltà. Mancando loro la verità, tali forme non possono essere umiltà autentica. Ricordiamo alcune forme di falsa umiltà. Un chiaro caso è il complesso di inferiorità: «Io non valgo per questo incarico», «Io non posso fare questo lavoro», «Io non ho questa qualità». A volte dietro tali frasi si nasconde una ingente pigrizia. Il più delle volte si nasconde un’astuta superbia che vuole evitare ad ogni costo di svolgere un cattivo ruolo e restare male di fronte agli altri. Umile è chi riconosce le sue qualità, il suo valore, i suoi buoni risultati, ma attribuisce tutto a Dio, come alla sua fonte. Altro esempio di falsa umiltà è non accettare la lode degli altri, rifiutare qualsiasi riconoscimento pubblico, dimostrare indifferenza davanti all’opinione altrui. Nel fondo molte volte è solo una posa per riassaporare di nuovo la lode ascoltata, o perché si torni ad insistere sui buoni risultati ottenuti, o per adulare i tuoi orecchi con la buona opinione di cui godi davanti agli altri. Umile, al contrario, è chi accetta la lode, ma la eleva a Dio; accetta il riconoscimento pubblico per la buona opera o la buona opinione degli altri su di lui, ma scopre in ciò un gesto di carità fraterna ed un’azione misteriosa di Dio. Un ultimo caso è quello di chi crede che tutto gli riesca male, che è nato sotto una cattiva stella, e che non c’è nulla da fare. In un tale individuo la superbia è così grande da renderlo cieco per vedere qualsiasi cosa buona che faccia; ha occhi solo per le cose cattive, o per i limiti e le imperfezioni delle cose buone. L’umile, piuttosto, sa vedere la bontà nelle cose, perfino in quelle che gli riescono male. E dice con san Paolo: «Per quelli che amano Dio tutte le cose contribuiscono al loro bene». |
Первое: Сир 3, 17-18.20.28-29 Второе: Евр 12, 18-19.22-24 Евангелие: Лк 14, 1.7-14 СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧТЕНИЯМИ Опорной точкой литургических текстов явно выступает смирение. Это - позиция человека по отношению к богатствам материального мира или мира духовного (первое чтение). Позиция происходящего ныне и всегда улучшения отношений человека, особенно христианина, с другими, в различных ситуациях, которые возникают в жизни (Евангелие). И, прежде всего, именно соответствующее поведение человека Божьего, поведение, которым он показывает свою незначительность в великодушии Бога (второе чтение). УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ 1. Правильные отношения порождаются смирением. Общеизвестно, что человек соткан из отношений, и что это - отношения с себе подобными, с окружающим миром и с Богом. То, что, может быть, не столь очевидно, это - какими должны быть подлинные и надлежащие отношения. В истории человечества содержатся многочисленные примеры того, как по-разному можно жить внутри своего круга отношений. Есть такие, кто в своем поведении руководствовался отношениями ненависти и разрушения. Другие являются врагами, и нужно покончить с ними. Бог это враг и следует "убить его", как провозглашал Ницше; природа, лес должны быть уничтожены, чтобы построить города, создать пространства человеческого притяжения. Совершенно неправильное отношение! Также существует отношение обладания. Обладать вещами, чтобы построить царство благосостояния; обладать другими людьми, чтобы пользоваться ими в интересах моего величия и моей власти; обладать Богом, чтобы "манипулировать им" по собственному желанию. И это отношение также представляется совсем неправильным! Страх - хорошее ли это отношение? Боязнь Бога великого и ужасного в Его судах; боязнь людей и вещей из-за комплекса неполноценности или из-за своей непрактичности. Нет, страх - тоже не подходящее отношение! Истинное отношение порождается смирением и выражается отношением любви. Раз я смиренный, то есть, я признаю свое состояние сотворенного существа и его беспредельную мизерность, то я реализую с позиции любви мое личное отношение с Богом. Такая любовь ведет меня к ощущению Его величия и Его щедрости по отношению ко мне, я доверяюсь Ему, несмотря на мою незначительность, я благодарю Его за Его дары, знаменуемые этим градом на Сионе, в котором перечисляются все блага, какие Бог может предоставить человеческому существу (второе чтение). Поскольку я смиренный, то я люблю других и не считаю себя выше их, и не пытаюсь дать им что-то, чтобы получить от них ответный дар (Евангелие). Поскольку я смиренный, то я не превозношусь ни силой богатств, которые у меня могут быть, ни величием знания, которым я обладаю (первое чтение). Человек, по своей сути и в своих отношениях является чистым даром Бога, чем же он может возгордиться? Правильное отношение человека к Богу, к себе подобным и к вещам - это любовь, любовь, которая становится делом, уважением, благодарностью, солидарностью. 2. Смирение - это добродетель, приятная Богу. Богу-создателю не может не быть приятным, что человек согласен со своим состоянием сотворенного существа и поддерживает правильные отношения с Ним и со всем творением, потому что это проявление смирения. Отсутствие смирения же нарушает гармонию душевного состояния человека и самой вселенной, и это нарушение не нравится Творцу. Поэтому мы читаем в Книге Сираха, что "именно смиренные прославляют Бога", а в Евангелии, что "унижающий себя возвысится". Почему Богу нравится смирение? Именно потому, что смиренный не желает заменить собой Бога, "быть как Бог" или, по крайней мере, быть сверхчеловеком или сверхмудрецом. О великом благе наставляет нас Сирах: "не претендуй на то, чтобы превзойти себя, не пытайся сделать то, что превосходит твои силы". Смиренный приятен Богу, потому что не считает Его соперником, но отцом и другом. Смиренный приятен Богу не только потому, что признает себя сотворенным, но также и потому, что признает себя грешником, недостойным своего усыновления. Именно поэтому смиренный сохраняет по отношению к Богу позицию сына, но при этом вымаливая Его благосклонность и Его прощение любящего отца. Все это позволяет нам лучше понять то, в чем заверяет нас само Писание: "Бог не потакает высокомерным, но свою симпатию отдает смиренным". Разницу между высокомерным и смиренным можно сформулировать так: Высокомерный пытается нравиться себе самому, даже в ущерб Богу, а смиренный старается понравиться Богу, даже в ущерб себе". ПАСТЫРСКОЕ НАСТАВЛЕНИЕ 1. Смирение, или другими словами, истина. То, что Иисус Христос, по Евангелию, пытается нам дать, не является уроком вежливости и хорошего воспитания. Иисус идет глубже, в самую суть, в сокровенный субстрат человека. И что Он там находит? Он находит плакат, на котором написано: "все есть дар, все есть благодать". Если человек не способен согласиться с этим, это значит, что он живет во лжи, самообмане и пытается разными способами обманывать и других тоже. Например, радуясь собственным успехам, рассказывая о собственных триумфах, превознося свои многочисленные качества, уверовав в собственную важность и навязывая ее другим... Если человек способен согласиться с этим, это значит, что он живет в истине, и что его смирение будет глубоким. Потому что смирение -это истина, пользуясь которой мы ходим перед Богом. Сам по себе, в глазах Бога человек - это пыль, ветер, ничто. По благодати Божией он - Его образ и Его сын. Наверное, мы можем повторить за святым Павлом: "По благодати Божией я стал тем, кем являюсь, и благодать Божия не была напрасной во мне". Как меняется образ жизни, когда живешь в истине! Смиренный человек всегда вершит истину в любви: истину о себе самом, истину о других и истину о Боге. Мой совет тебе: посмотри на себя в зеркало смирения, чтобы проверить, узнаешь ли ты себя, или столкновение с реальностью будет таким сильным, что зеркало не выдержит и разобьется на тысячу осколков. Разве можно забыть утверждение о том, что Церковь смиренных будет более подлинной Церковью, более верной первоначальному замыслу ее Основателя. Каждый из нас своим смирением способствует этому в определенной степени. 2. Избегайте фальшивого смирения! Мы сказали, что в смирении - истина, как учит святая Тереза Иисуса. Вместе с тем, существуют формы кажущегося смирения. Поскольку они не содержат истины, то такие формы не могут являться подлинным смирением. Напомним некоторые формы ложного смирения. Явным случаем является комплекс неполноценности: "Я не гожусь для этого поручения", " Я не могу сделать эту работу", " У меня нет этого качества". Иногда эти отговорки вызваны невероятной ленью. Но чаще всего за ними кроется хитроумность высокомерия, которое желает любой ценой увильнуть от плохой роли и оказаться в невыгодном положении перед другими. Смирен тот, кто признает свои качества, свое значение, свои добрые результаты, но все относит на счет Бога, как своего собственного источника. Другим примером ложного смирения является неприятие похвалы других, отвержение любого публичного признания, демонстративное безразличие к чужому мнению. По сути, тем же позерством является неоднократное смакование выслушанной похвалы или постоянное подчеркивание достигнутых хороших результатов или услаждение собственного слуха тем хорошим мнением, которое о тебе сложилось у других. Смиренным же является тот, кто принимает похвалу, но переносит ее на Бога; принимает общественное признание за хорошие дела или доброе мнение других о нем, но видит в этом жест братской любви и таинственное действие Бога. И, наконец, случай, когда человек думает, что ему ничего не удается, что он родился под несчастливой звездой и что с этим ничего не поделаешь. Высокомерие этого человека так велико, что ослепляет и не дает увидеть то доброе, что им делается; у него глаз только на плохое или на ограничения и недостатки хорошего. Смиренный, скорее, увидит доброе в вещах, даже в тех, которые ему не удались. И вместе со святым Павлом он скажет: "Для любящих Бога все вещи - к их благу". |
Izquierdo L.C. e Ortiz L.C.
Комментариев нет:
Отправить комментарий